「釋迦牟尼」與「ＩＳ」
同樣的，有佛教徒批駁我的另一個對「釋迦牟尼」鼓勵佛門弟子，宣稱殺死「婆羅門和一闡提是無罪」的妖言邪說嚴厲批判文章：原文道：
「-----大般涅槃經梵行品曾說：殺一闡提無有罪報，但他（註：指的是我張開基）說殺不信佛的竟無罪此與邪教有差別？我們明白一闡提是永斷善根永不可離欲的人，但他不看整部經文所說斷章取義，錯誤明顯卻無人指陳？」
說我「不看整部經文所說就斷章取義」？
我還真不知道是誰「不看」或者「看完也不懂」，甚至連「一闡提」究竟是指什麼樣的人都搞不清楚？而且自己才是真正「斷章取義」，只提「一闡提」而故意隱藏了「殺婆羅門也無罪」的原文。
先來說說什麼是「一闡提」？
依據「維基百科」上的詮釋，所謂「一闡提」，其「一」是譯音，義為「貪欲」，不是數目的一。意思是「於涅槃無樂欲」或「信不具」者。此不相信且詆毀佛法者，佛教認為此乃斷滅善根的人。」
此外，一、假如有人口出粗魯骯髒言語誹謗佛法，對於這樣的過失一點兒也不覺得慚愧，堅不認錯、永不悔改。
二、假如有人犯了「殺生、偷盜、邪淫、大妄語」四重罪及「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血，破和合僧」 五逆罪，一點兒也不覺得害怕、慚愧，堅不認錯。或者對於佛法沒有半點護惜之心，還經常公開的詆毀、輕賤。
三、假如有人說言：沒有「佛、法、僧」，佛及佛法都是謔造的。如是等人名趣向一闡提道。
但是，在佛教內部對於「一闡提」的定義也並不相同，並非口徑一致；譬如關於「一闡提」有沒有佛性，可殺不可殺也有不同的見解，譬如：
東晉僧人「竺道生」在其著作《佛性當有論》、《佛無淨土論》中闡發的人性論命題。「一闡提人皆得成佛」的理論，開創了佛教的一代新風。
竺道生提出了「佛性我」的觀念，強調眾生都有「佛性」這種實在自體，都能成佛。但是，當時的法顯譯出的《大般泥洹經》卻認定「一闡提」（指不具信心，斷了善根的人）不能成佛。《泥洹經》明確地說：「如一闡提，懈怠懶惰，屍臥終日，言當成佛。若成佛者無有是處」。所以道生遭到了眾僧人的反對，受到「破僧」（開除）的處分，被逐出京師。
然而「一闡提人皆得成佛」的學說，是「人人都有佛性」的推論的結果。「人人都有佛性」的思想在《維摩經》《法華經》中已經透露了。道生繼承並發揮了這一思想，開始以「一闡提人皆得成佛」為基礎著重闡發他的涅磐佛性學說。後來，曇無讖譯出大本40卷《大般涅磐經》，果稱「一闡提」也有佛性，也能成佛。道生的主張也開始受到了僧眾的普遍讚揚。「一闡提人皆得成佛」的理論，擴大了佛教信徒的範圍，為佛教的傳播起了推波助瀾的作用。
而且佛教所謂的「一闡提」還有二種呢：即「捨善根闡提」與「方便闡提」。(一)捨善根闡提，謂起大邪見，斷絕一切善根之極惡不成佛者。(二)方便闡提，乃菩薩為化度眾生，以方便假為闡提。即菩薩方便作願，若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃，是故菩薩摩訶薩不入涅槃。
但是，《達磨大師血脈論》卻主張：“若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪……是眾生業報。不免生死。遠背佛意。即是謗佛眾生。殺卻無罪過。經雲。闡提人不生信心。殺卻無罪過。「一闡提」是「一闡提迦」的略稱。佛教用以稱呼不具信心、斷了成佛善根的人。殺卻的卻字是去掉，即殺掉的意思。滅佛者就是這樣的人。
再看看關於「釋迦牟尼」宣揚「殺一闡提和婆羅門」無罪的原初經文：「《大涅槃經》經雲：“佛及菩薩知殺有三，謂下中上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者……菩薩 摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報，是名下殺；中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼，具受中苦，是名中殺；上殺者，父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩，是名為上，以是業因墮于阿鼻大地獄中，具受上苦是名上殺。……若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。……彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也……殺一闡提……無有罪報，何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。”」
所謂的「五法」是指「信、進、念、定、慧」，大涅槃經說道：「諸婆羅門乃至無有信等五法， 是故雖殺不墮地獄。」
1. 無有信：是指不信佛的，殺之。
2. 無有進：是指不上進的，殺之。
3. 無有念：是指不念佛的，殺之。
4. 無有定：是指沒有禪定功夫的，殺之。
5. 無有慧的：是指智商不高沒有什麼智慧的，殺之。
想想；這和明末流寇張獻忠的七殺碑所刻的：「天生萬物以養人，人無一物以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！」又有什麼不同？
不過，這後面是有「但書」條件的；因為當時「釋迦牟尼」殺婆羅門時，世尊（註：指「釋迦牟尼」）生為國王行菩薩道，他的修行已經得菩薩地，有能力知道過去來的事了。他是以慈心為出發點，對於當時的那個惡婆羅門要用什麼方法讓他能發起信心呢？當時已經得地的國王找到了一個方法，那就是如果他當時殺了婆羅門，那婆羅門死後會記得他被國王殺的原因，而這個原因會讓他有所領悟，因為那些婆羅門可以記得前世，想到了死時的原因，因此「尋時命終」馬上就死了。為何？因為他到無間，知道前世所言的種種是真有其事，無間也是實有的，因而信心生於佛，故一念間無間業報得償，馬上轉生「甘露鼓如來世界」。
為什麼這些被殺還墜入「無間地獄」的婆羅門，幾乎是立即可以轉生「甘露鼓如來世界」，那是因為「釋迦牟尼」曾經一再宣導：「懺心一起，諸業清淨」的道理，所以，這等於變相在鼓勵佛門弟子盡量多殺掉一些「婆羅門」和「一闡提」，因為弟子們是用「慈心」來殺掉他們的，所以不但自己「無罪」，而且，還能讓這些婆羅門先去「無間地獄」觀光遊覽片刻，隨即就能轉生「甘露鼓如來世界」。這真的是一舉兩得，利己利人，應該接受「好人好事」表揚的。
因此，二次大戰時期的「德國納粹」黨衛軍如果能多讀一些佛經，就可以依樣畫葫蘆，比照這種說法；宣稱在集中營大肆屠殺600萬猶太人，正是心懷慈悲的善意，真心為了送他們上「天堂」的。 這真的是殘暴至極，用心極端惡毒的妖言邪說，可謂「前無古人，後無來者」最卑鄙無恥的騙局。
那麼，「釋迦牟尼」自己有沒有親自動手殺過人？ 答案是：有！
佛陀在因地時為大哀導師（筆者按：學佛的開始和成佛前的經過是因地，成佛了就是果地），有一回與五百商人同坐一條船，船上有一個賊，想殺五百商人劫取金銀珠寶。佛陀當時已有他心通，知道賊要殺五百商人，而且是絕對勸不聽的。他心裏想，如果告訴商人，這賊一定活不了；不告訴商人，這賊一定會犯殺人罪墮入無間地獄。為了「令賈人不死賊不獲罪」，沒辦法，佛陀自己就把這賊殺了，這叫殺一救眾。（註：此故事出自《慧上菩薩經》一卷。《經律異相》卷第四十三估客部(梁沙門僧旻寶唱等集)之“賈人害侶獨取珍寶大哀殺此兇人十四”，因為大乘佛教主張：為救人而殺人，功德不墮反升，這也是大乘佛教重要教義之一）
不過，這則「故事」基本上也是瞎扯亂掰的，想想看；在「釋迦牟尼」生長距今的2600年前那時期，他並不曾出國前往海外傳教宏揚佛法，都是終生在印度東北方一帶的內陸傳教，在內河航行，當時會有可搭載500人（或超過500人以上）的大船嗎？或者說內河航行需要這麼大的船嗎？中國的長江、黃河都比印度的恆河要大，古代也不曾出現過可以搭載500人以上的大船，何況，一個賊要用什麼方式一口氣殺死500位商人？機關槍還是火箭炮或者手榴彈？
如果這賊真的有本事用武器一口氣殺死500位商人，肯定有過人的功夫，那麼「釋迦牟尼」又是怎麼能殺死他的？
最後，我們再來想想：「釋迦牟尼」宣揚鼓勵佛門弟子殺死「婆羅門」和「一闡提」？為了什麼？只不過是信仰不同罷了，他自己是脫胎於「婆羅門教」（印度教）的改革派，「婆羅門教」也沒極力想剷除他，非要致他於死地不可，不是嗎？
只為了和「婆羅門教徒」理念不同，信仰不同，就鼓勵弟子殺光別人，這和現今「塔里班」、「IS」、「博科聖地」那些宗教激進份子，以至恐怖份子又有何不同？佛教徒經常宣揚自己是最愛好和平的宗教，不過，他們的祖師爺「釋迦牟尼」可卻不是這樣想的。
想想；佛教的「解脫論」、「輪迴轉世觀」、「四生論」、「因果論」、「業報說」、「宇宙觀」、「須彌山論」、「劫說」、「一切皆苦」、「三千大千世界」、「淨土觀」以及最重要的「涅盤說」等等，那一個不是源自於「婆羅門教」（印度教）？在佛教信眾還是相對少數時期，他就極力鼓吹要殺掉所有「婆羅門」，真不知道為什麼後世還有這麼多人會相信這種「極端主義」者，而且還拼命幫他美言和美化及神化？
只有迷信的蠢蛋才會相信佛教是最愛好和平的。其實差別是佛教在印度從來沒有被發揚光大，信眾人口數遠低於「婆羅門教」，如果信眾人數互換的話，佛教對付「婆羅門」和「一闡提」的態度和手段，肯定不會是「和平」的。
發表於 2016-7-1 13:27:05
發表於 2016-7-1 14:28:21
發表於 2016-7-1 23:36:44
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