 | 佛教否定「靈魂存在」是自欺欺人的笑話02
許多人聽聞佛教說因果業報，說地獄天界，說前世來世，就誤以為佛教和其他宗教一樣是「絕對相信靈魂存在」的，其實這是一種誤解，佛教是徹底否定「靈魂」的，這和釋迦牟尼在世時所主張的「無我」、「不許有我」等等的謬論是同一個立場的論述，主要是為了反制「婆羅門教」的「真我阿特曼」一說（指「靈魂」），因此，既然釋迦牟尼和佛教否定「靈魂」的實存，又主張「無我」，在釋迦牟尼生前沒有解釋清楚（他本身也解釋不了這個矛盾），所以在他死後，就發生了嚴重的大麻煩；其一是「輪迴主體困難」（沒有「我」，那麼誰去輪迴？），其二是「業報感果困難」（沒有「我」，誰去承受善報或惡報？），這個矛盾持續了一千年，到了「龍樹」的中觀以及西元五世紀的「世親、無著」兩兄弟終於定調「八識」來取代「我」才算勉強解決。
釋迦牟尼留下的爛攤子，主張「無我」、「無靈魂」，卻又找了個代名詞「中有」（「中陰」、「中陰身」來取代人死後未投胎前這段時期的「人類生命」），其實這真的是一個自欺欺人的大笑話！
如果你懷疑我的觀點；可以先看看以下這篇「佛教對靈魂觀點」的文章，先深入了解一下佛教有關「中有」（「中陰」、「中陰身」）的所有特點；
然後，我把「中有」（「中陰」、「中陰身」）這個名詞，全部代換成為「靈魂」，你可以用心比較看看；兩者之間有沒有差別和矛盾？
主要是看看「中有」（「中陰」、「中陰身」）說和「靈魂說」究竟有什麼區別？結果這正是一模一樣的「東西」？
要嘛就徹底否定死後的生命「靈魂」，要嘛就承認「靈魂」實存，單純改變名詞是根本無濟於事，而且是個自作聰明卻非常愚蠢的行為。
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簡論佛教的靈魂觀
靈魂說是世界各地普遍存在的一種原始信仰,亦是後來各種宗教的核心觀念,雖然它一直受到理性主義和科學主義的質疑和批判,至今依然十分活躍,表現出 了強大的生命力。佛教也對靈魂有自己獨特而有趣的解釋,由於印度佛教與中國佛教所面臨的環境和對手不同,在靈魂說上也有不同的理解和解釋,體現了佛教的靈 活自如、不執著的精神和不立兩邊的中道原則。
一、靈魂說的緣生及其意義
生命面臨的最大問題便是生死問題,對死亡的恐懼也是最大的恐懼。作為最高級的生命,人類不甘心於走向於死亡,不願意承認生必有死這一殘酷的現實,因而創造 出了種種法門來對抗死亡,試圖超越這一現實,達到永生,由此也就產生了各種宗教。不論哪種宗教,都具備超越性與神聖性,而宗教試圖超越的就是死亡,在依賴 自身力量難以實現這一目標的前提下,就希望有一種永遠存在的神靈,並依靠這種神靈使人類自身也能達到永恆,希望有永恆的神靈,不過是曲折地表達人類自身對 生命的渴望,這就構成了宗教的神聖性。對於各種宗教來說,戰勝死亡的最簡單、最有效的方式就是承認有一種永生的靈魂的存在。
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二、印度佛教的「靈魂」說
然而,印度佛教卻恰恰是一個例外,印度佛教不承認、甚至極力反對靈魂的存在。印度佛教不承認靈魂的存在,有多方面的原因。與其他宗教一樣,佛教要解決的根 本問題同樣是生死問題,但如何出離生死,不同的宗教則有不同的解釋。靈魂說的出現很早,儘管體現了人類先民的美好願望,但其中包含了太多的幻想成分,也顯 得幼稚粗糙。單單依靠一個不死的靈魂,就可以解決生死問題,這種處理方式未免過於簡單化、理想化了,依靠這種方式事實上無法真正獲得解脫。
佛教堅持中道的原則,反對任何極端與偏見。當時印度社會有兩種思想流派,一是以婆羅門教為代表的常見,一是以順世論為代表的斷見。婆羅門教以為人死之後有 一種永生的靈魂存在,靈魂是恆常存在、不死不滅的,根據人生前的善惡行為,靈魂在死後由神安排,或上天堂,與神同在,或下地獄,接受懲罰。順世論則堅決反 對這種說法,主張人由地水火風四大和合而成,由此產生意識,人死之後四大分離,意識也不復存在,根本沒有一個可以與身體分離、離開身體獨立存在的靈魂。順 世論認為不存在所謂死後世界,既沒有天堂,也沒有地獄。「所謂的天堂,不過是人間美好生活的象徵,就是吃好吃的東西,與年輕漂亮的女人在一起,享用精美的 衣服、香料、花環,就是人間美好的一面。所謂的地獄,不過是人世痛苦的反映,就是由敵人、武器、疾病等所造成的麻煩,表達了人間不合理的一面。天堂地獄都 是世間,根本沒有在此世之外單獨存在的天堂和地獄。」
佛教對這兩種說法都不贊同,認為它們都是一種偏見。婆羅門教主張靈魂不滅,過於強調其連續性,陷入了常見;順世論認為根本沒有靈魂,過於強調其間斷性,陷入了斷見。
佛教認為生命是非常非斷的,生命在死後既不存在一種永生的靈魂,又不是完全斷滅的。佛教認為,在色身散壞之後,生命並未完全斷滅,而是以「「靈魂」」的 形式繼續存在。「靈魂」,又稱「靈魂」,「靈魂」,「靈魂」有,由於處在前生命終時的「死有」與後世再次轉生的「生有」的中間,故稱為「靈魂」。佛教認為,生命由色,受,想, 行,識五陰(又叫五蘊)和合而成,「靈魂」是死有與生有兩種狀態中間的五陰,因而稱為「靈魂」或「靈魂」。
「靈魂」的產生並非由父母愛欲因緣和合而成,是由意識所致,因而稱為「意生身」。由於「靈魂」極為微細,只有同類才能看到。「靈魂」通過食用一種極為細微的香氣 而得以資生,因而稱為乾闥婆(又譯為「健達縛」),意為「食香」。「靈魂」由於前世業報和福德不同,所食香也不一樣,有福德者能夠食用好香,無福德者只能食用 惡香。
「靈魂」隨其所在,容貌形色不一。地獄中的「靈魂」,容貌十分醜陋,如同被火燒過的樹木一樣,焦黑難看。畜生(又稱為傍生)中的「靈魂」,顏色如煙。餓鬼中的中 陰,顏色如水。而處人類與諸天中的「靈魂」,身形如同金色。前述五種都是欲界中的「靈魂」,色界的「靈魂」則顏色鮮白。三界之中,「靈魂」只在欲界和色界存在,無色界中沒 有「靈魂」。
「靈魂」的大小也不一樣。欲界中普通的「靈魂」形如同五六歲的兒童,比在世時縮小了許多;菩薩的「靈魂」則如同成年時一樣,而且圓滿無缺,具備各種相好莊嚴, 入母胎時有光遍照四大洲。色界中的「靈魂」圓滿無缺,如同在世時一樣,而且由於具備慚愧心,出生時還會身著衣服。菩薩也是同樣,由於有慚愧心,出生時也有衣 服。欲界中的「靈魂」沒有慚愧心,因而出生時沒有衣服。
「靈魂」的壽命諸說不一,有謂「靈魂」壽數不定,只有因緣和合、各種條件具備時才會轉生,如果轉生的因緣不能具足,「靈魂」就會存在下去;有說「靈魂」最多壽至七日,七日 過後就會數生數死,即死而復生,生後又死;有說「靈魂」不過七七日,即四十九天。』後世為亡者追薦,做法事,最多四十九天,就是因為「靈魂」在此期間尚未轉生,且 懵然無知,需要對之引導,使之減少惡業,轉生善地。由於「靈魂」沒有斷除慾望,樂求生有,因而不可能久住,很快就會轉生。假如轉生的各種因緣未能和合,如果已 經確定好將要轉生何處何種生命,業力就會使各種因緣和合。假如「靈魂」不能托生原定的地方種類,就會轉生到相似的地方,如原定托生為家牛,就有可能托生為野 牛。
「靈魂」仍有慾望,依其慾望可以轉生為不同性別的生命。據《俱舍論》卷九:
如是「靈魂」,為至所生,先起倒心,馳趣欲境。彼由業力所起眼根,雖住遠方,能見生處父母交會,而起倒心。若男緣母,起於男欲;若女緣父,起於女欲。翻此緣 二,俱起嗔心,故《施設論》,有如是說。時健達縛,於二心中,隨一現行,謂愛或恚,彼由起此,二種倒心,便謂已身,與所愛合,所憎不凈,泄至胎時,謂是已 有,便生喜慰,從茲蘊厚,「靈魂」便沒。生有起已,名已結生。若男處胎,依母右脅,向背蹲坐;若女處胎,依母左脅,向腹而住。
「靈魂」為了轉生,先生起顛倒心,到達父母由於愛欲而交會之地。由於業力的推動,「靈魂」雖然身在遠方,也能看見轉生之處的父母交會,從而產生一種顛倒的想法。如 果是男子,就會對母親產生愛欲,而對父親產生嗔怒怨恨;如果是女子,就會對父親產生愛欲,而對母親產生嗔怒怨恨。此時「靈魂」,由於產生喜愛與恚恨兩種顛倒 心,便自以為己身取代對方與所愛的一方結合,而看到所憎的一方排泄出來的不凈之物,便想像成自己所射,由此產生喜樂之心,五蘊隨之增長滯重,於是「靈魂」便消 失了,轉而受生,成為新的生有。男性胎兒靠近母親右脅背部,女性胎兒則靠近母親左脅腹部。
這一說法非常有趣,和弗洛伊德的戀父戀母情結有些類似,不過佛教的說法要早得多,而且這種戀父戀母是先天的,並非後天養成。不知弗洛伊德在開創其學說時是否借鑑了佛教,假如他知道佛教早就有類似的理論,可能能夠更加完善其學說。
「靈魂」由於所在處所不同,人母胎時姿勢也不一樣。諸天中的「靈魂」頭朝上方,如同從座位上起立一樣;處在人、畜生、餓鬼道中的「靈魂」則橫著身子飛行進入母胎,和人走路時姿勢一樣;處在最下等的地獄中的「靈魂」則是足上頭下,倒著墮入母胎。各類「靈魂」都具有神通,能夠隨意飛行。
「靈魂」在人胎時,由於過去業力的影響,會產生許多妄想,或者生起寒冷想,或者有大風大雨及雲霧升騰的意念,或者聽到大眾喧鬧的聲音,產生這些想法後,又由於 各自業力優劣,看到十種虛妄的景象:或作我今進入宅院,我今登上樓閣,我升上台榭殿堂,我坐上大床高座;或作我進入草庵,我進入樹葉搭成的陋舍,我進入樹 林中,我進入牆上小孔,我進人籬笆間。前者是有福德善報者,後者則是前世惡業多者。產生這些念頭後,進入母胎。
「靈魂」究竟是存在還是不存在,佛教各派的說法也不一樣。說一切有部認為「靈魂」確實存在,大眾部等則認為「靈魂」不存在,大乘佛教則認為「靈魂」有無不定。從三世輪迴的學說上講,如果不承認「靈魂」的存在,兩世之間的聯結就成了問題,就容易陷入如同順世論的斷見。
佛教對印度原有的業報輪迴說進行了改造,使之具備了新的意義。佛說十二因緣便是對三世輪迴說的最早說明。「十二因緣,即無明、行、識、名色、六人、觸、 受、愛、取、有、生、老死。無明,即是對世間真理的無知及由於無知而產生的妄念,譬如人生本來無常,世人卻誤認為有常,並且要求達到永生;人生本來無我, 世人卻認為有我,並痴迷於我見、我慢,產生貪慾和私心。行即業行,包含身、口、意三方面的行為,身行即出入息等屬於身體的活動,口行即屬於口舌的語言活 動,心行即感受、思想等屬於心靈的活動。識即認識,包含認識、分別的活動與作為認識主體的根本意識。名色包含兩個方面,名是精神性的因素,色是物質性的因 素。六人指眼、耳、鼻、舌、身、意(心)六種認識器官,也叫六處、六根。觸指觸覺,指人的認識器官與外界發生接觸而產生的感覺。受即感受』,包括苦受、樂 受、不苦不樂受三種。愛指貪愛,是人的情感。取為執取,指人由於貪愛對外物的占有。有即有限、有礙,通過人對外物的擁有而產生了物與我皆有的認識。生指生 命的延續過程。老死為人的必然歸宿。」
對於十二因緣,通常以「三世兩重因果說」來解釋。無明、行為過去世,既是前生造業之果,又是招致現在果之因;識、名色、六人、觸、受為現在果,愛、 取、有為現在因,此八支為現在世;生、老死為由現在因導致的未來果,為未來世。其中一方面包含過去世、現在世、未來世三世,一方面又包括過去因生現在果、 現在因生未來果兩重因果,故總稱為「三世兩重因果說」。
按照三世說,無明、行指的是過去世的思想與行為,由於過去世的無知與妄為,導致無法解脫,還得在生死圈中輪迴,因而有下一世的轉生。識指的是最初受胎時的 生命,是由「靈魂」轉變來的,此時已轉入現在世,名色是指胎兒已經初步形成,既有精神性的心識,又有物質性的肉體,六人則指胎兒已經完全成型,各種器官皆已具 備,而觸則指胎兒已經出生,開始與外部世界接觸,受、愛、取都是此世人的感受、活動與觀念,這些行為使人的妄念與罪孽不斷加深,業力不斷加重,積集的業力 作為來世因,能夠牽引導致將來的必有的果報,是故名有,如此在此世無法獲得解脫,命終還得再入輪迴,進入來世;生、老死則指未來世的生老病死的生命旅程, 生與今世的識支相當,老死則從名色開始,包括了現世生命的全部過程。生命不能解脫,最終還得繼續輪迴下去。
佛教承認因果法則,承認存在死後世界,但在這些方面又與婆羅門教的立場不同。佛教堅持中道原則,既反對將因果關係絕對化的常見,又反對否認因果關係的斷 見。順世論認為,萬物都是自然而生,自然而滅,既沒有因果,也不存在報應,當然也沒有來世,如此陷入了斷見。婆羅門教則與之相反,強調因果關係的絕對性, 主張因「靈魂」果,並由此推出最終的所謂「第一因」,即是最高的天神梵天,認為萬事萬物都是由此轉變、派生出來的,如此則陷入另外一種極端的偏見,即是常見。
佛教堅持緣起論,認為萬事萬物都是相互依存、相待而有的關係,所謂「此有故彼有,此生故彼生,……此無故彼無,此滅故彼滅」。一切法都是因緣和合而成,緣 起則生,緣散則滅,構成事物的各種因緣之間存在必然的聯繫,而不是簡單地由地水火風四大積聚而成。緣起說一方面承認因果聯繫的存在,承認前因後果的存在, 承認事物發展的連續性,避免了因中無果的斷裂,一方面又由事物之間的相互依存、相待而起,即互為因果、因果同時,否定了第一因的存在,避免了婆羅門教的因 「靈魂」果、因果異時的決定論和宿命論。
佛教也以緣起論說明生命的輪迴。輪迴的動力來源於眾生自身的業力,眾生自身的思想行為構成了一種力量,這種力量即使在行為終止之後也不會完全消失,而是仍 然有一種余勢,轉變成推動生命未來走向、決定其未來命運的力量。業行有善有惡,善行導致善報,惡行招來惡報,因果不失,報應不爽,業因必然招致相應的果 報,這種力量誰也沒有辦法改變,這就是業報說,也可稱為業感緣起,是緣起論在生命領域的體現。業報說一是肯定了自力,主張生命自己決定自己的命運,否定了 神力,具有無神論色彩;二是具有道德教化的作用,善有善報,惡有惡報,促使人們向善避惡,具有勸善止惡的作用。
業報說否定了神力的決定作用,六道輪迴則將神靈也作為輪迴中的一類生命,更體現了生命之間的平等性。佛教認為天神也是存在的,並不否定神靈的存在,但又認 為天神同樣無法避免生死輪迴,在這方面與其他生命並無二致。「佛教多數宗派只承認五道輪迴,即天、人、地獄、餓鬼、畜生五道,犢子部則加上阿修羅成為六 道,後來六道輪迴成為普遍接受的說法。六道之中既有天神,又有與之做對的阿修羅,有人,還有動物,也有人死後變成的餓鬼和地獄之中受苦的亡魂,包括當時所 能見到或者想像出來的各種生命形態。其中天、人、阿修羅稱為三善道,地獄、餓鬼、畜生稱為三惡道。六道其實包括三個層次,一是天上諸神,一是世間之人和動 物,一是地下的地獄和鬼魂。」
佛教不走極端,一方面承認六道之間的差別,認為天神屬於最高層次,遠遠高於其他生命;一方面又認為天神同樣會有生死之苦,儘管在天界享盡欲樂,然也 會有衰老和死亡,命終之後,還有可能轉生地獄,受盡痛苦。從本質上講,天神與地獄類的眾生並無差別,只是壽命更加長久一些,生活更加優越一些而已,而且天 神也不可能永遠保持自己的待遇和地位,如果只是享樂,不肯修行,很有可能轉入畜生、餓鬼、地獄等惡道。
既承認「靈魂」與鬼魂的存在,又不認為它們是可以永遠存在的;既承認神靈的存在、地位和力量,承認其相對於其他生命的優越性,又認為神靈既不可能決定其 他生命的命運,又無法避免自身的生死之苦,不承認神靈的至高無上。因而佛教既不是有神論,又不是無神論,而是避免了兩種極端的合理、合情的正法與真理。
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發表於 2016-8-30 17:35:13
樓主
發表於 2016-8-31 19:56:09
