「千古騙局 業報輪迴」下冊 第五章 釋迦牟尼一生的行腳和認知？

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	「千古騙局 業報輪迴」下冊 第五章 釋迦牟尼一生的行腳和認知？ 作者:張開基 （本文作者擁有著作權，非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用，改作） 釋迦牟尼是生活在２６００年前的印度，因為也是處於多國分裂的局勢中，道路坎坷險阻，加上交通工具的不發達，他從出生到涅盤，八十年的歲月中，一生的活動範圍只局限在印度東北部到現今尼泊爾一小部份地區； 不要說和全世界的地圖來比較，單單和整個印度次大陸的地圖相比，就可以知道他的一生活動範圍其實是非常小的，甚至不曾到過海邊。 交通和地區的局限，以他生活時代的北印度地區，除了貧富懸殊，甚至是普遍貧窮的，加上列國的連年征戰，搞得民不聊生，連他自己的祖國釋迦族都被「琉璃王」所滅，所以他之會得出「眾生皆苦」和「一切皆苦」的人生觀，那是可以想見的，但是，同時卻是以偏概全；根本錯誤的狹隘管見。 請參見以下的所謂「佛教聖地」和我加以註記的地圖，就可以看出他的認知是局限在多小的區域之中； 有關釋迦牟尼的八大聖地： １．倫毗尼：佛陀出生地，唯一位於尼泊爾境內的聖地。 ２．舍衛國：佛陀講（阿彌陀經）之處，在此度過廿五年。 ３．鹿野苑：佛陀出轉法輪之地，也是度化五位比丘的所在地。 ４．菩提迦耶：佛陀成道之地。 ５．靈鷲山：佛陀講解（法華經）之處。 ６．毗舍離：佛陀講解（維摩詰經）的所在地。 ７．桑卡西雅：佛陀為度化其母說（無上法），由此從天而降。 ８．拘尸那羅：佛陀涅盤之處。 以上八個地點包括周邊只在地圖中灰色圓圈以內。 平心而論；釋迦牟尼當然是印度的大哲，但是，他的許多見解之所以會產生嚴重的謬誤，也是有特殊原因的； １．他從幼年到成年所接受的教育是片面的；因為他是「剎帝利」貴族種姓，又是「迦毗羅衛國」的王儲，他的父親「淨飯王」雖然很重視對他的教育，所延聘的教師；一種是有學問的婆羅門高僧，一種是朝廷中有學問的重臣；但是，這些老師不論專長是什麼，所教導的範圍只是一般基本的教育和「怎樣治理國家」以及「剎帝利武士」的職責之類的，斷然不可能傳授「婆羅門」階級的專業知識，當然更不可能教授全部的知識（因為他所生長的列國時代，已經是婆羅門教時代，婆羅門僧侶的權勢正是如日中天之時，完全壟斷所有知識，甚至刻意禁止其他種姓接觸相關的經典，所以這也是釋迦牟尼為什麼非常痛恨婆羅門階級的原因），也所以，他的知識只能說「專業但相當片面」的，甚至很多只是印度神話而已。 ２．他出家之後，曾經跟隨一些老師苦行，但是，仍然只是以「苦行參悟」為主，不是埋首苦讀各種經典或者用來充實不足的知識。 ３．三十五歲那年，他放棄苦行，確定「中道」行事，並且在菩提樹下打坐參悟了七天七夜，然後宣稱自己已經證得「無上正等正覺」，以現在的語言來說；就是已經徹悟了天地宇宙中的「絕對真理」；這點不只是無人能認證，也是無法認證，甚至根本不用認證的，因為那是絕無可能的，因為人類太渺小（甚至連太陽系、銀河系在整個宇宙中都很渺小），而釋迦牟尼甚至不知道人類是比他以為的更加渺小，宇宙是比他以為的更浩瀚無垠，人類是不可能徹底知曉全部的，又怎麼可能徹悟天地宇宙中的「絕對真理」？ ４．因為第３點這種「自我感覺無所不知」的見解，使他從此更是「思而不學」，試問；當一個人認為自己已經無所不知之時，還需要學什麼呢？還需要充實什麼知識呢？ ５．但是，事實上呢？其實他是嚴重缺乏很多方面的基本知識的；包括譬如「印度史觀」和「印度宗教史觀」，畢竟在他生活的那個時代，印度的歷史是相當模糊的（他那個時代以至更早之前的印度歷史到現在仍然還是相當模糊的），印度人自己不重視本身的歷史，沒有完整的史書，連宗教知識也是操控在婆羅門僧侶手中，他們傳佈的多是各種神話，甚至是為了維護自身利益，鞏固自身威權的人為編造神話；所以「印度宗教史觀」也是模糊甚至諸多謬誤的；這是一個歷史的特點，即使釋迦牟尼在那樣的時代那樣的環境想要積極研究印度歷史和印度宗教，想必已經相當困難，更何況他認為自己是「無所不知」了，當然不會想要「求知」；而且，關於「印度史」和「印度宗教發展史」是到了晚近的幾百年間，藉由西方學者及印度本身的專家們長期研究，從其他國家（特別是中國一些高僧的印度遊記）的文字記錄加上考古證據才慢慢拼湊出來的，所以，釋迦牟尼缺乏這方面的知識是可以理解和諒解的。也所以他當然不會知道印度教是怎樣從「因陀羅」換成「濕婆神」成為天地主宰神的？他不知道「耶摩」（閻羅王）是被婆羅門僧侶用編造神話的方式一分為二，強行「借調」過來掌管同樣編造出來的「地獄」的，不是因為犯了什麼天條；所以在地獄受苦的？他更不知道「阿修羅」在早期「吠陀時代」並不是惡神，不知道「阿修羅」是「雅利安民族」從波斯信仰中搬過來的，所以他不但把印度後期神話原版照抄，甚至把「阿修羅」加油添醋的加上了更多的「惡性」，再自作主張的把「阿修羅」編進「六道輪迴」中的一道。 ６．他是嚴重缺乏「印度地理觀」和「世界觀」的；他一生行腳和活動範圍只局限在現今尼泊爾和印度東北方的小部份地區；從他自稱證得「無上正等正覺」之後的四十五年歲月裡，他大多數的時間都是用來「坐著講道」，而不是四處旅行觀察；對整個大印度地區，他了解是極有限的，對印度以外的世界那更是了解極少，或者說他也不是很在意的。這其中當然也有交通十分不便，交通工具簡陋的時代因素。 ７．他是嚴重缺乏自然知識的，以他所處的時代，科學不發達，神話迷信當道，當然不能和現今相比，如果以釋迦牟尼本身的自然知識而言；可能還不如現今一個小學低年級的小朋友知道得多。所以他才會相信「四生」的說法，但是，這點，任何一個小朋友都知道那是錯誤的，固然只是極小的小事，不過不也證明他並不是「無所不知」的嗎？ ８．同樣和自然知識嚴重缺乏有關的是；他當然不知道「進化論」，也不知道「弱肉強食，物競天擇」是自然界最普遍的現象，也是一種必然現象，所以，他也才會把「殺生」看得有如十惡不赦的大罪，不知道「殺生」和「殺戮」根本是自然界的必然和必須。 ９．他的宇宙觀當然也是錯誤的，雖然他有關「三千大千世界」等等的說法範圍是遼闊的，但是，他當然不可能知道人類最晚近才經由哈伯太空望遠鏡看到「星系吞噬」的奇景，不會知道原來連巨大無比的星系與星系之間也是「弱肉強食，優勝劣敗」的。所以他的「眾生平等」假說當然是錯誤也根本站不住腳的。 １０．也因此，他當然不知道我們現存的宇宙是「動態平衡」的，是不可能有「永恆靜態」之境的，也因而他的「不生不滅，如如不動、寂靜涅盤」說，不但不是終極的歸宿，甚至是根本不可能存在的烏托邦，只是他自己的嚮往和幻想之境而已。

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	釋迦牟尼不認得的「閻羅王」 這個問題可真的很嚴重；因為，釋迦牟尼既然自稱證得「無上正等正覺」，隨時隨地都能前往三千大千世界的各個角落，而且也常前往天界去向天人、阿修羅、羅剎、天龍八部或鬼道眾生說法的；那麼怎麼可能連「閻王」的來源和身份處境完全一無所知呢？ 我們先來看看： 在「大樓炭經」中出現了一段很奇特的經句： 『------佛於是說偈言：「若有人發起者，從口語出刀刃，坐語說惡之事，便還而自截傷。若有誹反歎譽，可歎者反誹謗，口說惡猶重過，口過重不安隱。譬如人博掩者，　　是諸惡過薄耳，有惡意向賢者，是過為最重大。泥犁浮有百千，阿浮有三十五。 「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起豎，即出宮舍外，外亦自然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鉤其口皆開，以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」　 佛於是說偈言：「王使神呼問之，人民所作惡過，其人常而憂毒，人用是身勤苦。知當問不作惡，即奉行賢善法，若有恐見因緣，生但有病及死。無因緣便解脫，生病死便滅盡，得安隱甚快樂，即見在得滅度。一切恐怖畏懅，度無為獨有常。」---』 中間那一段用「標楷體」顯示的文字，對於「閻王」在地獄的身份和處境有著非常怪異的描述，不只是完全不合常理，毫無邏輯可言，而且是夾雜在兩段「偈言」中間，沒頭沒尾，也好像前後銜接不上，不知道是不是後人附加穿插的？設若是這樣的，那麼捏造穿插這樣的內容，目的是什麼呢？而且，從這部經典流傳迄今至少一千多年，抄經、譯經、誦經、講經的佛教僧尼、居士、信徒多如過江之鯽，怎麼可能完全沒有人提出異議呢？但，如果不是這樣，確實是原始經文，而且確實是釋迦牟尼傳下的，那麼問題就大了。 因為「閻王」的來源並不是罪犯或惡神，必須追本溯源的去研讀「印度教」最初始的說法，而且，如果釋迦牟尼對「閻王」的來源果真都不知道的話，那麼他對「印度教」的認知和了解真的是令人震驚的，因為佛教許許多多的教義和名詞甚至收編過來的護法神祇都是出於「印度教」的，他這被「印度教」視為外道的改革派，一切教義和對於「三界六道」的解說那就肯定都是謬誤百出的。 但是，同樣的內容也可以在「長阿含經」中看到；在第十九卷中有一小段大同小異的文字： 『----佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是。」　 佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。」---』 如果經文可以兩相互證的話；就應該不可能是後人捏造篡改穿插進去的，而是，原始經文就是如此。 那麼現在問題來了；第一，要嘛，只好說這兩部經都是「偽經」，不是釋迦牟尼當年示下，由弟子歷代死背強記，後來才寫成的正確經文。 第二，釋迦牟尼對於「地獄」、「閻王」是不了解的，是自己想像的，甚至連「六道輪迴」也是如出一轍；這樣自己隨便臆測，隨口說說的。 事實上，從名稱上就可以看出這些經典中的「閻羅王」已經是非常中國化了，因為一開始傳入中國時期，是被稱為「閻王」或「閻羅」的，後來才合稱為「閻羅王」；而且，在印度，有關「閻羅王」的起源和身份職掌是有著非常明確說法的； 「耶摩」（Yama，原名是耶摩羅遮 Yamaraja，中文也有譯為「耶魔」、「閻魔」、「炎魔」或「琰魔」的，最後才在中國變為「閻羅」或「閻王」，在中國民間則俗稱為「閻羅王」甚至「閻羅天子」的）：原本是天神，是太陽神和「薩拉尤尼」所生的雙胞胎兄妹之一，後來因為被妹妹「耶蜜」（Yami）殺害，「耶摩」就成了世界上第一個死亡的人類；他在死後發現了「祖先之路」，可以把自己和往後死者的靈魂引導到這個屬於死者的天堂裡去；這個天堂又稱為「耶摩天國」，也就是後來佛經中所說的「耶摩天」，起始之初：：（詳述內容請參閱本書上冊「印度神話中諸神地位及神力的演變」第八位神祇） 如果釋迦牟尼竟然不知道這個「耶摩」是天神兼職「地獄總管」的神話；那麼，應該有三個可能；其一，他出家以前在宮中接受的「剎帝利」教育時期，他的那些老師（包括博學的婆羅門僧侶和一些淨飯王的大臣）並沒有完整的教授他相關的「印度神話」或者「婆羅門教」的專業知識，所以在出家之後也沒有機會聽聞這些「印度神話」和各種神祇的來源。其二，因為他打心底就厭惡婆羅門階級，所以，原本就不相信這些上古神話傳說，出家之後一直到他自稱「證悟得道」，完全不在意這樣神話。其三，也可能他對於「耶摩」的神話聽聞不完整，或者一知半解，只知道這位印度教的神祇特別奇怪？一半在天界享樂，一半又在地獄管理罪魂，這是很難想像的（因為當初婆羅門僧侶在編造這樣的神話故事時，總不能無中生有的一夕之間冒然增加了一個神祇來掌管「地獄」，所以選擇了「附會」的方式順水推舟的把原本擁有自己「耶摩天國」，和所有死後的亡魂快樂享樂的「耶摩」硬拆成兩半，所以這個神話本來就很牽強難以理解？），所以，釋迦牟尼應該有可能把「耶摩」一半在天國享樂，一半在地獄當總管的神話誤解為「在地獄一半享樂，一半受苦」，也或許為了符合他後來宣教講道，在對於「六道輪迴」的解說時，才會發生對於「閻王」的身份處境做出錯誤的解說。 但是，無論如何，釋迦牟尼並不確切知道「耶摩」的來源，也不確切知道他的身份和職掌，那是不能否認的事實，否則就不至於發生這麼嚴重的謬誤了。 釋迦牟尼和佛教對於「耶摩」（閻羅王）的錯誤認知，最明確證據是來自印度古代的石雕造像，可以從神話描述和後期的石雕來兩相比對； 在「耶摩天國」是一片光明美好又快樂的地方，在這裡可以無憂無慮的生活，一切欲望也都能得到滿足，所有亡靈終日都是在鳥語花香、天籟笑聲的花園以及金碧輝煌的宮殿中尋歡作樂。 「耶摩」有一隻鴿子和一隻貓頭鷹做為傳訊的使者，還有兩條各有四眼，全身有著美麗斑紋的狗，只要有人死亡了，就由這兩條狗去將死者的亡靈帶到「耶摩天國」來；以上的神話故事發生的時間很早，「吠陀前期」時已經記載在「梨俱吠陀」之中； 前一張照片中的神廟雕像完成於西元九世紀，可以看到「耶摩」左右邊各有一隻狗，後一張照片中的神廟雕像完成於西元十世紀，可以看到「耶摩」左右手各有一隻鳥，這樣的造像是忠於印度原始神話的，雖然有著「骷髏頭」象徵死亡，但是「耶摩」本身的面容卻是和善愉悅的，沒有任何恐怖猙獰的感覺。這兩件雕像距離釋迦牟尼時代已經超過一千五百年了，足以證明即使經過這麼長的歲月，在印度教中，對於「耶摩」的形容至少有一半是在天國享福的，並沒有在地獄接受酷刑的荒謬說法。 但是，這個最值得探討的是；釋迦牟尼既然自稱證得「無上正等正覺」，就是代表能夠知曉宇宙天地間所有的真理；而且隨時隨地都能前往三千大千世界的各個角落，那麼，在佛經中記載他講述「地獄」和「閻王」的種種時，他確實是曾經「真實的」身歷其境的在「地獄」現場親眼看見、親耳聽見嗎？或者是他在菩提樹下「徹悟證道」的剎那間，完全明白了「六道輪迴」的真相，也了悟了「地獄」和「閻王」的真相？ 這個問題只能從結果來論證；顯然並不是這樣的，關於「閻王」的身份和在地獄的處境並非如此； 千萬不要一口咬定的說：「釋迦牟尼已經證悟成佛，他說的就是絕對真理，他說『閻王』在地獄，一半時間在享樂，一半時間在受灌銅酷刑，那事實就一定是如此！」 因為如果堅持「長阿含經」和「大樓炭經」不是偽經，又堅持「閻王」在「地獄」的處境正是釋迦牟尼所說的那樣；那麼後果只會更糟糕； 因為，印度教中對於「耶摩」的說法，本來就是一個神話，不論這個「神話」到底有多少真實度？後來「耶摩」被拆成兩半，一半被「借調」去掌管「地獄」，這個改變是純人為編造的卻不是神話，而是謊話； 那麼，從神話衍生出來的後續說法，不論對錯，不也同樣還是「神話」甚至「謊話」嗎？怎麼可能會變成事實呢？譬如中國神話最有名的「后羿射日、嫦娥奔月」，如果後人附會產生更多的故事，那個是神話或者事實呢？ 所以，從「印度教」中「耶摩」掌管地獄的說法演變成釋迦牟尼所說：「閻王」在「地獄」半享樂半受苦的說法，又怎麼可能會變成事實呢？更何況；這個故事的發展竟然還是由於認知錯誤才產生的。 那麼，釋迦牟尼真的認識「閻羅王」嗎？ 真的親自下地獄去田野調查；親眼看到「閻王」在受苦嗎？ 當然沒有！這個說法當然也是錯誤的，只是釋迦牟尼個人的臆測猜想罷了；就如同他對「阿修羅」身份和善惡特性認知完全錯誤一模一樣。 那麼，從「印度教」主張的「三道輪迴」演變成佛教的「六道輪迴」，又有多少真實性和可信度呢？而且還能把「地獄」各種區別和不同的酷刑說的有如導覽地圖一樣鉅細靡遺，那種慘無人道，令人驚忡恐怖的酷刑方式簡直就是像在恐嚇，讓人不禁懷疑究竟用意何在？ 也許釋迦牟尼說的頭頭是道，儘管佛經寫的頭頭是道，但是，「業報輪迴」起源是一個騙局，這是不能否認的，那麼從騙局衍生出來的附會增益的任何說法，又怎麼可能會是事實呢？ 而且，釋迦牟尼一面說「閻王」在「地獄」半享樂半受苦，卻又把印度教的「耶摩天」照單全收的放入天界，並且又把閻羅王當成佛教護世八天之一，十方護法神王之一，十二天之一，外部二十天之一。 從以上種種的謬誤認知和說法，不難看出從「閻王」到「六道輪迴」，那也只不過是釋迦牟尼用說的而已，不論是神話或者謊話，總之不會是事實的！ 此外，佛教也仿效了「印度教」收編其他宗教神祇來當「副將」的方式，非常阿Ｑ式的把幾乎所有著名的印度神祇一網打盡，統統安排為小小的「護法神」，譬如所謂的「二十四諸天」；功德天、辯才天、大梵天王、帝釋天、四大天王（東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王）、日天、月天、金剛密跡力士、摩醯首羅天、散脂大將、韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、娑竭羅龍王、閻魔羅王、緊那羅王、紫微大帝、東嶽大帝、雷神。其中的「帝釋天」竟然是印度教吠陀教時期至高無上的宇宙主宰「因陀羅」，「大梵天王」是「梵天」，「日天」是太陽神「蘇利耶」，「月天」是「蘇摩」；不過這些只是婆羅門教時代已經失勢的印度神，所以釋迦牟尼大概也只敢收編這些「落難神」，像當時正當紅的「濕婆神」、「毗濕奴神」和「迦莉女神」，他就不敢收編。不過這種收編的行為，只是更證明那些肯定不是事實，只是用新神話包裝舊神話，怎麼會是事實真相，又怎麼可能會是「真理」呢？

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	邏輯錯誤的「四法印」 釋迦牟尼圓寂前把「三法印」作為佛教的根本認證；而總括而言；原始佛教的基本教義就是「三法印」（原本為「三法印」，後來的佛教加入「一切皆苦」變成了「四法印」）、「四聖諦」、「八正道」、「十二因緣」說。 但是，「四法印」卻是從基本認知開始就是錯的； 「四法印」說：「諸行無常，諸法無我，一切皆苦，寂靜涅盤」。 「四法印」是從原本「三法印」增加了「一切皆苦」完成的，可，雖然是後來才加入的，但是，依照釋迦牟尼的推理順序應該重新排列為：「諸行無常，一切皆苦，諸法無我，寂靜涅盤」才合理。 第一，「諸行無常」，這句話是對的，天地宇宙是變動無常的，但是，在「雜阿含經」中，釋迦牟尼卻強調「無常是苦」，這點就錯了（註１）；因為「無常」是一種時間變化的現象，本身並無苦樂之分，「無常」可以由好逐漸變壞，但是也可以由壞慢慢變好； 像樹上的水果，可以由原本青生苦澀慢慢變為成熟香甜，也可以從成熟掉落地面慢慢乾枯或者腐爛，在自然界不會認為由生變熟是「好的」，也不會認為由熟變爛是「不好的」，但是，對於人類或者嗜吃這種水果為生的動物，看到這個過程，才會產生主觀的「好壞」感覺；當我們人類還在採集時代因為饑餓，找尋食物時，看到樹上的果子還是青澀的時節，或者超過季節，果子都已經掉落地面腐爛了，我們會覺得真倒霉，所以感覺是不好的，如果碰巧趕上水果成熟又結實纍纍的時節，在飽餐甜美的果實之際，我們當然會認為自己很走運，所以是「好的」； 一個流鼻涕，髒兮兮的黃毛丫頭在時光的雕琢修飾下，有可能變得亭亭玉立，國色天香，我們們會認為這是「好的」，但是，一個曾經傾國傾城的美女在歲月的消蝕之下，變得美人遲暮甚至雞皮鶴髮；我們會慨歎甚至覺得「不好」。 但是，「無常」也只是「無常」，不會因為人類主觀的好惡就改變，也不會把一切好的統統變成「常態」，好花永遠芬芳不謝，美女永遠青春永駐，美貌不變，那是不可能的；同樣，也沒有永遠不能成熟的果實或者永遠是牙牙學語不會長大的小丫頭。 所以，「無常」本身沒有好壞苦樂，豈有「恆苦」或「恆樂」？所以釋迦牟尼認為「世事無常」是對的，但是，偏執的斷言「無常是苦」卻是錯的。他在原本客觀的現象中加入了絕對主觀的論斷，因此而失真。 也因為釋迦牟尼把「諸行無常」這個原本客觀的現象，以他個人主觀的見解界定為「無常是苦」，而既然世間一切都是「無常」，所以就得到「一切皆苦」的錯誤結論！ 問題是這世間果真一切皆苦嗎？同樣在客觀的立場上，並沒有苦樂之分，認為「苦」或者認為「樂」純屬主觀的感覺；當然因為我們都是相同的物種，所以就會有一種大致相同的感覺，頂多是大同小異，甚至有些「苦樂」感覺更是動物共通的，譬如受傷的疼痛，人類覺得是「苦」，動物受傷一樣也痛苦，斷然沒有人或者那一種動物會覺得自己受傷是件非常快樂的事。同樣在饑餓一段時間之後能夠找到可口的食物飽餐一頓，人或者任何一種動物都會感到這是快樂的，連「性交」也一樣，因為性交快感的吸引，讓所有有性生殖的動物會樂意去和異性交配，甚至不惜任何代價，而這種「快樂」正是物種繁衍後代的原動力，那麼性交的本身是苦還是樂呢？ 除了無生物，相信只要是生物，都能感覺到「苦」和「樂」，避苦求樂也是所有生物的自然本能，既然如此，又怎麼會是「一切皆苦」的呢？而且，既然「苦樂」都是主觀的感受，那麼，認為「一切皆苦」當然是釋迦牟尼個人主觀的見解，不是普世皆準的客觀事實。然而他這種主觀的見解卻是錯的。 而「諸法無我」，同樣也是對的，這世間萬事萬物之中，並沒有一個「客觀的我」存在，因為從所有物種不停進化；然後其中少數物種（猩猩、海豚、白鯨、大象、人類）進化到有「自我認知」能力開始，『我』就是主觀存在了，所以，當任何一個人說到「我」時，指的就是發言的這個『主觀的我』，而不是在其他地方有任何「客觀的我」。簡而言之；連釋迦牟尼當時說「四法印」時也是那時主觀的個人見解，也因此「客觀的我」是不存在的，但是，『主觀的我』卻是存在的，至少在將近２６００年前發表「四法印」時的釋迦牟尼是存在的，而當下在寫這篇文章的『我』也是存在的，如果連『主觀的我』也要否定，那麼那有釋迦牟尼，那有「四法印」呢？ 關於「寂靜涅盤」是為了從「一切皆苦」的輪迴之中解脫出來；也是印度教六正道，二外道（佛教、耆那教）各種不同解脫主張其中之一而已。其他還有主張行善加祭祀的，或者行善和苦修的，甚至到了大乘的淨土宗更直接簡便，只要一生時時誦唸「阿彌陀佛」，死後就能往生極樂世界。而密宗則是認為只要修行祕法和終生持咒，唸誦真言就能超脫輪迴。 無論如何；「寂靜涅盤」是釋迦牟尼和某些印度教共同主張的解脫之道，但是，重點有兩端；其一；因為釋迦牟尼主觀認定「輪迴」的一切皆苦，所以才需要解脫，但是，如果他「一切皆苦」是主觀的偏執造成的錯誤謬見，那麼還需要解脫嗎？其二；「寂靜涅盤」本身是屬於一種不生不滅『恆靜』的狀態，不只是這個宇宙天地間沒有這樣的空間，而且，生命一旦發動，生生不息的繁衍下去，這就是自然，沒有任何人有權主張將所有的生命活動斷滅，難道「生命」是自然的一種錯誤嗎？否則為什麼要斷滅生命的活動？如果「寂靜涅盤」是根本解決之道，那麼生命根本不應該出生，或者說；宇宙天地間根本不應該有生命發展的空間與事實。 釋迦牟尼是２６００年來，世人公認的偉大智者，但是，為什麼他自己會看不見這麼嚴重的偏執謬見？而世人也從來沒有人敢反對他的謬見呢？ 註１：「色非是我，若色是我者，不應於色病苦生，亦不應於色欲令如是，不令如是，以色無我故，於死有病有苦生，亦得於色欲令如是，不令如是，受想行識，亦復如是。比丘，於意云何，色為是常，為無常耶？」比丘白佛﹕『無常，世尊。』，『比丘，若無常者是苦不？』，比丘白佛：『是苦，世尊。』，『若無常苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？』，比丘白佛﹕『不也，世尊。』，『受想行識，亦復如是。』（雜阿含經卷三三） 思考一下； 既然「諸行無常」，那麼： 「一切皆苦」的現象是恆常的還是無常的？ 「輪迴」的機制是恆常的還是無常的？ 佛法是恆常的還是無常的？ 「寂靜涅盤」是恆常的還是無常的？ 「苦」和「樂」是相對的，如果「樂」是無常的，「苦」肯定也是無常的，既然都是無常，為什麼不是「一切皆樂」呢？為什麼不能「有苦有樂」呢？釋迦牟尼為何這麼執著要求「解脫」？（打個比方；偶而和幾個朋友去遊樂場，看到有電玩，打幾回消遣，有人會因為螢幕中情節危急，就大驚小怪把正在興頭上的朋友一把從電玩前面拉開，說是要救他脫離危難嗎？？？既然明明知道「諸行無常」，又強調「有相皆妄」，為什麼偏偏這麼認真的看待世間無常的妄相，偏執的呼籲「解脫、解脫」，既然只是「無常的妄相」，幹嘛要「解脫」，幹嘛非要「寂靜涅盤」不可？強調「寂靜涅盤」的絕對性不也正是釋迦牟尼自身的一種『我執』嗎？） 其實「一切皆苦」是和「諸行無常」自相矛盾的，而「寂靜涅盤」在「諸行無常」的條件下也是不可能成立的。 所謂的「原始佛教」有如在泥沼上面建高樓大廈，在沒有穩固地基上，只是簡單的鋪上一大片薄薄的三夾板，然後強行豎立了四根大柱子，稱為「四法印」。然後又跨上四根橫樑，稱為「四聖諦」，然後砌上八面牆，稱為「八正道」，最後依樣畫葫蘆的往上蓋了十二層樓面，稱為「十二因緣」：：問題是地基不穩，樑柱都是軟弱無力的豆腐渣，雖然之後的小乘、大乘、密教拼命的在外牆上彩繪雕塑得無比金碧輝煌，莊嚴殊勝，但是，這樣的高樓大廈從基本設計圖就是錯誤的，地基就是不穩固的，這種建築能夠讓人安身立命嗎？

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	尼泊爾「倫毗尼」的古蹟、神話、笑話 第三次北印與尼泊爾溯源之行，有幾個我必須要去的重要蒐證地點，其中包括釋迦牟尼出生地（尼泊爾的倫毗尼Lumbini）、得道的菩提樹「菩提迦耶」（Bodhgaya）、初轉法輪的地點「印度鹿野苑」（Sarnath）、圓寂涅盤荼毗的地點「印度的拘尸那羅」（Kushinagar）； 但是，因為行程的安排，得道的菩提樹「菩提迦耶」（Bodhgaya），位於印度比哈省（Bihar）境內，距離主路線較遠，所以沒有安排，其他三個地點，都分別前往參訪；其中第一個參訪地點就是釋迦牟尼出生地（尼泊爾的倫毗尼Lumbini），經過將近二千六百年，因為佛教在印度早就沒落，信仰的人極少，加上後來信奉回教的蒙兀兒帝國的蓄意破壞摧毀，所有原始建築都已經不復存在，只有殘留的地基而已，老實說；真的沒有什麼可以值得參觀的； 因為考古蒐證，一八九六年發現了西元前三世紀時期；印度孔雀王朝阿育王立的鐫文石柱，證明此處就是當年釋迦牟尼的誕生地，（註：那個時代，印度北部有十六個大國，都是君主制國家；釋迦族統治的是東北部邊緣四小國之一的，屬於剎帝利階級迦毗羅衛國，採取共和制，以拘薩羅（Kosala）為宗主國）當時沒有現今的尼泊爾，都是屬於印度地區的範圍內，所以，這是一個有考古證據佐證的古蹟，並已被聯合國教科文組織列為世界文化遺跡。 目前的遺址只能看到古建築的殘餘地基（全部都是阿育王時期建立的，距離釋迦牟尼的年代已經過了三百年左右），都是一些磚造的圍牆和走道，還有一些精舍的地基，地面上除了重新樹立起來的「阿育王石柱」，完全不見其他和「阿育王」或「釋迦牟尼」有關的任何遺跡。 在這個遺址區，目前只有一幢新建的水泥平房建築，是用來保護重要遺址，就是釋迦牟尼真正誕生的「倫毗尼Lumbini花園」；除了一些走道和殘餘地基，有一個被玻璃箱框起來的東西，裡面存放了一個石膏翻印出來的「腳印」，標明就是釋迦牟尼出生時留下來的：：： 因為是重點保護區，室內不准拍照，只能排隊伸長脖子去參觀；石膏凹陷的腳印比正常嬰兒的腳印大太多，而且很模糊，又不能拍照，我只看了一眼，就閃開讓一大堆洶湧的信眾去頂禮膜拜：： 後來在出口看到小販搶著向我們推銷風景明信片，翻了一下，竟然有「腳印」的照片，大喜過望，花一元美金買下：：： 回程路上，我問同團的團員相信不相信這真的是釋迦牟尼出生時留下腳印的真跡翻模嗎？ 有些人堅信，有些人遲疑，有些人對我的提問非常不以為然；認為宗教信仰只要虔誠相信就好，不能這樣追根究底； 問題是假設這個遺址確實是釋迦牟尼當年誕生的正確地點，那麼這個地方就是古蹟，屬歷史考古的範疇，那就必須真實不假；但是，關於釋迦牟尼腳印的部份，那是神話的範疇（註：關於釋迦牟尼誕生時的神話傳說；他是從母親「摩耶夫人」的右脇下出生的，一出生就能說話，並且走了七步，一手指天一手指地說道：天上天下，唯我獨尊！），一個嬰兒不是經由母親正常產道出生，而且一出生就會走路說話，還能留下腳印，這當然是後人編造出來的神話；所謂的「腳印」肯定也是假造的，怎麼可能是真的呢？ 那麼把神話套在真正的古蹟上，還假造一個「腳印」供在那裡，不知道尼泊爾的政府有關當局是要大家相信歷史古蹟還是相信神話呢？是要大家相信那個百分之百就是釋迦牟尼的腳印，他一出生就會講話走路，所以才能成為萬世宗師？ 打個比方；關於中國商周大戰的歷史，最有名的神話小說就是「封神榜」（或封神演義），那麼在河南省安陽縣小屯村發現的殷墟遺址，因為出土很多甲骨文碎片和銅器，證明確實是商朝的都城，如果硬要把「封神榜」的神話套上去，製作一條「九尾狐」的毛皮遺骸，用玻璃箱子框起來，說是「妲己」的原形真身；大家願意相信嗎？這樣搞出來的東西能讓人相信那是真的嗎？ 再說；就算釋迦牟尼誕生時和一般嬰兒一樣，不會走路說話，但是，他的母親「摩耶夫人」刻意把他的小腳按在溼泥上，留下一個紀念腳印並挖出來保存，他們所屬的迦毗羅衛國在釋迦牟尼生前已經亡國滅族，再經過二千六百年，當地連屋舍都片瓦不存，一個泥土腳印會單獨完好的保存下來嗎？ 這不只是神話，根本是國際大笑話，也是歷史大笑話，明明不是真跡，卻非要這樣惡搞一個假貨煞有其事的放在遺址上，尼泊爾政府還真的不是普通天才！ 考古證據跟神話是風馬牛不相及的兩碼子事，信仰與否跟考古證據也是兩碼子事，豈能混為一談？ 建議尼泊爾政府相關部門，如果明明知道那個腳印是假的，那就趕緊把腳印移走吧！否則就必須拿出考古證據證明那個腳印千真萬確是「真的」，當然同時還要證明釋迦牟尼真的是一出生就能走路講話，所以才能自己留下腳印！

odokvy

	沒辦法，佛教徒們就是這麼瘋狂！！