千古骗局 业报轮回 上冊 第三章
印度神话中诸神地位及神力的演变
印度教的三个时期:
1 吠陀(或吠陀教)时期:约公元前1500年至公元前600年左右(公元前1500年至公元前1000年为前吠陀期,公元前1000年至公元前600年为后吠陀期)
2 婆罗门教时期:约公元前600年至公元800年左右(此时期大部份与佛教及耆那教重迭并存,尤其在孔雀王朝的阿育王时代独尊佛教,但是,婆罗门教仍然存在,并未消失)
3 新印度教时期:约公元400年左右揉合了部份佛教和耆那教的教义起始,到了公元800年左右再经过全面整合后流传至今(佛教在公元800年后在印度境内式微,公元1200年后再遭到突厥族伊斯兰教徒的灭绝,佛教正式退出印度次大陆)
印度教的各种经典:
吠陀时期:吠陀经(四部吠陀,「梨俱吠陀」、「沙摩吠陀」、「耶柔吠陀」、「阿闼婆吠陀」,其中「梨俱吠陀」产生的时间最早,大约是雅利安人侵入印度河流域之后还在游牧及半农半牧的过渡时期,后三部大约成书在雅利安人逐渐进入农业定居并迈入文明的时期)
印度教的各种神祇:
男神:
因陀罗 •
苏利耶 •
阿耆尼 •
伐楼拿 •
梵天 •
毗湿奴 •
湿婆 • [url=]双马童[/url] •
伐由 •
阎摩 • [url=]俱吠罗[/url] • [url=]楼陀罗[/url] • [url=]格涅沙[/url] •
哈奴曼 •
黑天 • [url=]陀湿多[/url] •
生主
女神:
帕尔瓦蒂 • [url=]杜尔加[/url] • [url=]迦莉[/url] •
萨蒂 •
辩才天 •
吉祥天 • [url=]刚迦[/url] • [url=]伐楼尼[/url] • [url=]马里安曼[/url] • [url=]迦耶德丽[/url] • [url=]乌莎斯[/url]
以下是分别以神祇名称逐一比对出在不同时期;其地位升降及神力强弱的演变:
1.
「因陀罗」(Indra):全名是「夏克罗.迪波拉慕.因陀罗」意思为「最胜、最优秀、最优越、征服天地的众神之王」,也是
印度教吠陀经中所记载为诸神的
领袖、
雷神和
战神,也是
空界甚至天地间的主宰。最早是以「雷神」的面貌和无比的神力出现;
*「因陀罗」在很小的时候就展现了他无比的神力,当妖魔「埃穆沙」化身为野猪,从天神处偷盗用于献祭的供品,并藏在「阿修罗」的仓库中,结果「因陀罗」挽弓射箭,箭矢竟然能射穿廿一座山峰,杀死了「埃穆沙」。
*当众天神陷入与「阿修罗」的千年苦战之时,「因陀罗」英勇无比的以肉搏的方式,奋力将「阿修罗」领袖「商婆罗」扔下万丈悬崖之下,迫使他不得不在惨败之余只能狼狈的率领众「阿修罗」残部远远地躲避到深深的海底。
*当宇宙最巨大的蛇怪「弗栗多」四处作乱,堵塞河道并饮干所有河水,造成天下一片干旱,并且以超强魔力打得众神无力招架;闻名丧胆,纷纷准备归顺之际,「因陀罗」适时挺身而出,双方展开了殊死拚搏,最后终于杀死「弗栗多」和他的母亲;,并且一口气摧毁了「弗栗多」的九十九座城堡;并释放了宇宙之水,也因此被共尊为「诸神之王」,成为天地间的共主。
*天神中的工巧神「陀斯多」为他打造了金车,还打造了威力强大的金钢杵,并且制作了一个精美的酒盅,让他可以畅饮「苏摩酒」以获得神力的泉源,所以「因陀
罗」每次出征前都是先豪饮「苏摩酒」,再驾着金车在天地间飞驰,然后用金钢杵去和各种妖魔恶神大战。(注:非常奇特的是;蛇怪「弗栗多」却也正是天界巧匠「陀斯多」tvrstar所刻意制造出来的,因为他原先和「因陀罗」交情极好,后来他三头六臂且智慧过人的儿子「萨鲁伯」,不但是虔诚的苦修者,也是天界主要的祭司,却因为是「阿修罗」女所生,不能得到「因陀罗」信任,在与「阿修罗」诸恶神大战之时,同时也杀死了「萨鲁伯」,于是两神从此交恶,巧匠「陀斯多」怀恨之余才创造了连众天神都万分恐惧的蛇怪「弗栗多」,打算杀死「因陀罗」报杀子之仇,但是,最后还是没能成功。不过由此也看出众神之间的关系也是反复无常的,这也是印度神话诸神中很常见的矛盾)。
*在庆祝战胜「阿修罗」的庆功宴,众神为了谁该最先接受供品的程序上发生了一些争议,最后决定用赛跑比赛来决定,在最后的决赛中,「因陀罗」赢过强大的对手火神「
阿耆尼」,于是「因陀罗」又获得了「生殖之源」的尊荣,也获得创造万物的权力,于是他重新安排宇宙的秩序,划分天界、空界、地界,不但支撑住了天界的世界,调整日月运转和季节变化的稳定,也因此安定了天地人和乐共处的黄金时代。
*以上是「因陀罗」在「前吠陀时期」时的一些丰功伟业和地位的至高无上,但是,到了「吠陀后期」,他的角色开始出现了明显的变化,不再是权高位尊,他被形容成一个养尊处优又酗酒过度的平凡天神,再也没有非凡的战功和惊人的神迹可供歌颂。
*「因陀罗」在与「阿修罗」的大战中,因为用假公济私的手段杀死了
陀湿多(工巧神)三头六臂且智慧过人的儿子「萨鲁伯」,和
陀湿多为报仇而制造的巨蛇怪「
弗栗多」。「萨鲁伯」原本是天界的祭司,属于最高的
婆罗门阶级,因此因陀罗不敢再当天地共主(天帝)而赶紧躲了起来。「因陀罗」的妻子「舍脂」因为一再受到暂时代理天帝「友邻王」的觊觎和骚扰,甚至逼迫她成为自己的妻妾,「舍脂」不得不求助于「
祭主仙人」,用缓兵之计虚以委蛇,然后费尽千辛万苦终于暗地找到了「因陀罗」,原来他正非常可怜地藏在一朵
莲花的茎里。后来,因为受到仙人的诅咒;「友邻王」变成了一条蛇堕落山谷,而「因陀罗」也因此得以重新当上天帝::这个故事最早出现于史诗「摩诃婆罗多」。但是其成书是在公元后五百年左右,最初的原始抄本也不会远过公元二百年。它明显远远地晚于「
吠陀时代」之后,但,这个关于「因陀罗」很羞辱的神话,其实是为表现出「三主神」地位上升,「因陀罗」受到刻意贬低(在「梨俱吠陀」中斩杀「弗栗多」是「因陀罗」最伟大的功绩,是受到众神歌颂和万分感激的,但是到了这个神话,反而变成了他的罪行和恐惧),也从而可以明显看出婆罗门僧侣在编造这类神话时,是如何的蓄意贬抑「吠陀时代」的大神,甚至连「天帝」也能被如此遭遢羞辱,而同时又极力抬高婆罗门修道仙人的地位。
*与上一则相关的神话:「因陀罗」躲起来之后,人间的著名英雄「
友邻王」通过苦行积累了许多功德,此时受到众天神的邀请,便取代了「因陀罗」的位置成为天界主宰。「友邻王」坐上天帝宝座后逐渐腐化,纵情于声色之中,最后甚至企图霸占「因陀罗」的妻子「舍脂」。「舍脂」只好向「
祭主仙人」求救,用了缓兵之计;「舍脂」假意答应嫁给「友邻王」,但要「友邻王」坐着七位仙人抬的大轿来迎娶她。「友邻王」果然中计,又因为他急着与「舍脂」成婚,不断喝令仙人们快走,最后竟然踢了其中的「
投山仙人」一脚。这位大仙非常愤怒地发出诅咒,于是「友邻王」立刻从天上跌
落变成了一条
蛇,要一万年后才能
超生。(在这样的神话中;很难让人想象内容竟然可以胡扯到这种地步;其一,凡人能突然成为天界主宰神吗?其二,仙人既然本事这么大,直接把「友邻王」变成蛇或其它动物,甚至诅咒他下地狱不是更干脆,何必用什么缓兵之计?其三,既然能诅咒他变成蛇,仙人的能耐肯定是胜过「友邻王」的,为什么不邀请这些仙人之一来当天界主宰?其四,如果能诅咒他变成蛇,这七位仙人又为何这么委曲的愿意帮他抬轿子?)
*「阿湿昆双神」因为让「伽婆那欣仙人」返老还童,「伽婆那欣仙人」欣喜之余,于是答应让「阿湿昆双神」畅饮「苏摩神酒」,使他们成为一个单神。当他捧着苏摩酒要祭祝「阿湿昆双神」时,「因陀罗神」却出面阻挠,认为「阿湿昆双神只不过是应召为众神行医的神仆而已,没有资格饮用苏摩酒。但「伽婆那欣仙人」并不认同这种看法,仍执意向「阿湿昆双神」献酒。「因陀罗」见状大怒,举起金刚杵正要投向「伽婆那欣仙人」;「伽婆那欣仙人」却运起神力,让「因陀罗」举着金刚杵的手麻痹,又用神力让巨大的恶魔「摩达」出现。恶魔「摩达」的邪力极为恐怖,连「因陀罗」也认输,只能垂头丧气的逃走,于是「阿湿昆双神」终于因为饮用了「苏摩神酒」而能跻身众神之列。这个神话中,「因陀罗」这位「吠陀神话」中的天地主宰神竟然会被一位「仙人」把手弄麻痹,还会被恶魔「摩达」吓得抱头鼠窜,真是不可思议之至,显然最神通广大,最伟大的应该是最擅长篡改神话的婆罗门僧侣。
*有一次是当众多牧牛人正在准备祭祀掌管降雨的「因陀罗」神时,「黑天」(Krishna为「毗湿奴」第八次化身)却去祭祀家畜及山岳,惹得「因陀罗」大怒,便降下大雨。受困于大雨的牧羊人只好向「黑天」求助。于是力大无穷的「黑天」便拔起「科婆达那山」,用一根手指顶了七天,遮住天空,让牧牛人不再大雨的威胁。这个神话故事同样说明「因陀罗」的失势,和「三相神」的崛起。
2.
「苏利耶」(Surya):太阳神,他一出生就是个怪胎;没有手脚,活像一颗肉球还能任意的四处滚动,也丑陋不堪,他的其它七位兄长看不下去,就决定连手改造他,将他身上多余的肉分别割除下来,用来另行创造了大象;但是「
苏利耶」却因为这样的改造失去了神性,变成了凡人(注:一说他也因此成了人类的始祖,但是,此说又和「摩奴」等神话发生了重迭的冲突?),不过,也因为众神之力,最后他还是恢复了神祇的地位,并且成了「太阳神」;
*「
苏利耶」总是坐在有七匹骏美神驹所拉动的马车上,由特定的驭者驾驶,每天由东向西巡视整个天空,他和他的马车四周散发着闪耀甚至刺眼的光芒,而黎明女神「乌莎斯」是他的亲密爱人与伴侣,经常在白天陪他一同周游天际,而黑夜女神则在每天傍晚欢送他回去休息并接替他的巡行工作,他同时照耀天界和大地,众神和人类都将他视为不可或缺的最好朋友。(注:「
苏利耶」的神性和乘坐马车巡行天际的特征和希腊神话中的太阳神「阿波罗」几乎毫无二致,究竟是印度神话影响了希腊,还是希腊神话影响了印度,迄今尚无明确的定论)。
3. 「伐楼拿」(Varuna):水神,在吠陀时期,「伐楼拿」是天空,雨水及大海之神,他亦是掌管法规与阴间的神,是「梨俱吠陀」中记载最突出的阿修罗神,阿底提耶众神之首。「伐楼拿」甚至具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神,他更倾向管理道德及社会的事务。他的形象经常与另一位阿修罗神密多罗连结成对偶神合称「密多罗伐楼拿」,是天律和法理的最高守护神。「梨俱吠陀」中「伐楼拿」更曾经与因陀罗成对合称为「因陀罗伐楼拿」。在「阿闼婆吠陀经典」中记载:「伐楼拿」是全知神,他管理宇宙中所有的水,让所有河川流畅,让大海的水永远饱满,他也负责维持宇宙的秩序;说谎的人不能逃出他的罗网,星星无数监视器,监视人类的一举一动,也有赏善罚恶的神力,并且阻绝各种黑暗巫术造成的疾病、伤害,以及恶梦的惊吓与骚扰,所以早期也被视为公正的「司法神」。尽管经典「梨俱吠陀」中「伐楼拿」的登场次数远不如因陀罗,但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗,这是因为「梨俱吠陀」的叙述焦点是主要集中在火神「阿耆尼」及饮苏摩汁仪式上,苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本「梨俱吠陀」给「伐楼拿」和密多罗的身分都是阿修罗神族,但他们随后又被安排进提婆族的体系中,这可能是因为「阿修罗」一词在后期逐渐被刻意的妖魔化,变成了「恶神」,专门和天神作对甚至争夺天地宇宙的统治权。到了「梵书」时代,他的地位几乎是一落千丈;在自身地位和神力不断被其它神祇分割,「伐楼拿」最后下降为单纯的「水神」及溺水者灵魂的守护神。
4.「阿耆尼」(Agni):火神,也称为「火天」,是吠陀教、婆罗门教及印度教的火神,「阿耆尼」是梵文「火焰」的名词,与拉丁语的火焰「ignis」是同源词。「阿耆尼」作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹,古印度人相信供奉给「阿耆尼」(火)的祭品会被净化及传达到其它神祇,因此「阿耆尼」带有净化和送信者的角色。「阿耆尼」是典型经历了「吠陀教」到「婆罗门教」的三相神(梵天、毗湿奴及湿婆)成为主神信仰之后,对上古自然神信仰仍然保留了一定知名度和部份神权的神祇。现今印度教还存在的火祭司「Agnihotr」,其职责是专门负责各种燃烧圣火来进行对各种神祇作重要的「火祭」。在「吠陀神话」时代,「阿耆尼」原本是和「因陀罗」地位相等的,后来因为比赛输了,所以,由「因陀罗」成为天地的主宰神。
「阿耆尼」是『火』的神格化所产生出来的神祇,因为「火」在任何民族都是非常重要的,人类自从懂得用火之后,火不但提供夜晚的照明,可以用来抵挡野兽侵害,也用来烧熟食物,所以全世界各民族对于『火』都是视为光明和神圣的,因此神格化所产生出来的「火神」当然也是神格极高的,也衍生出了各种「火祭」仪式,可以将各种祭品经由火的焚烧化作青烟,上达天界,用以供奉诸天神,也可以用以祭祀祖灵。也因为「火」是长年存在于各个家庭,几乎从不间断熄灭的,也因此被视为家族兴旺与否的象征,更因而成了人类言行举止善恶的监察神,在中国以「灶神」为代表,每年岁末会回到天庭「述职」,向天帝报告这一家人的各种善恶表现,天帝据此来决定赐福或降灾。但是,印度的「火神阿耆尼」的职掌范围更大,最初始时期,他也是人们死亡火葬时的亡魂引领者,随着遗体在熊熊烈火中化为青烟袅袅飘向天际,人们相信「火神阿耆尼」可以带领亡魂升入「天道」或「祖灵道」去永生享福。在「吠陀神话」中,「阿耆尼」,雷电神「因陀罗」及太阳神「苏利耶」分别掌管地界、空界和天界;到了婆罗门教时期,虽然掌管天地的大权被「三相神」所取代,但是,「阿耆尼」的地位却改变不大,虽然没有了主宰权,却仍然是各种「火祭」的主角,一样受到敬拜。
5.生主(Prajapati):在印度教中;「生主」是非常重要的一个神祇;在最古老的经典「梨俱吠陀」中,「生主」是许多重要的大神如因陀罗、苏摩、娑维陀利等的共同称号。然而至少有四首颂歌中「生主」作为独立的创造神的形象出现。可能最初「生主」并不具有创造之神的具体具象相貌;或者只是一个抽象的创造意涵而已;但早期的婆罗门祭司把自己的观点臆想加入颂歌中,于是使「生主」的形象独立化也更具体化了。在「金胎歌」的颂歌之中「生主」被比喻为产生世界万物的金胎。
到了后期出现的两部吠陀本集「夜柔吠陀」和「阿闼婆吠陀」中,又进一步提高了「生主」的地位,将他说成了「天地主宰神」;但「生主」的地位主要在梵书时代达到了高峰,这期间的神话都以「生主」为最高神祇,并在相关文献中作了说明。「百道梵书」说,「最初只有生主」;而「海螺氏梵书」进一步叙述「生主」创造世界的过程,即从自身生出热,以热形成三界。是最本初和最至高的存在,也是最早的创世神和诸神之父。但是,从奥义书时代开始,生主的地位又逐渐下降。在两部大史诗产生的年代,「生主」失去了与宇宙终极本体(梵)等同的地位,而逐渐成为单纯的象征性的创造神,最后终于变成了梵天和其它许多神的代名词而已。毗湿奴、湿婆、苏利耶、阿耆尼都可以称做「生主」。早期的「生主」形象被其它后期由婆罗门僧侣硬拱上最高层的神祇(主要是梵天)完全的取而代之了,关于他的神话大都被整合到梵天的神话中,如金胎成为梵天出世的地点(梵卵),许多印度神话研究者认为「生主」是出现较晚的三大主神之一「梵天」的原型。而最古老「生主」神话中有关他与女儿「乌莎斯」乱伦遭「楼陀罗」惩罚的故事;后来却改头换面的变成「梵天」与女儿「辩才天女」乱伦遭「湿婆神」惩罚的故事。
*但是,「生主」和「梵天」并不是同神异名,而根本是不同的神,不论「生主」最初是否有具体形象,但是从名称和「吠陀时期」的经典中都可以证明「生主」才是天地万物的创造者,结果到了奥义书和史诗时代,「梵天」却突然变成了天地万物的创造者,那么究竟真正的创造神是「生主」还是「梵天」呢?这么严重的改变,有如篡位一般的改变,却没有看到任何合理的解释,或者至少有个「 说得通」的神话故事,随便编一个也可以?没有!根本找不到,因为一如其它印度神话的多变;那些编造者根本不认为需要向任何人解释,只要他们说是这样,那就一定是这样,反正没有其它阶级的人敢质疑或挑战他们对于所有知识和教义的权威!
*从「生主」这最原始的主宰神的起始到没落的变化中;我们可以很清楚的看到印度神话的特别之处;完全不同于其它民族的神话;其它民族的神话容或有衍生的本能,其中任何神祇地位的升降或者神力的强弱变化,都是有原因有故事完整解说而让人觉得「言之有理」的,但是,印度神话却不是这样;一位神祇地位的升降或神力的强弱变化;不只是因应时代和社会型态的变迁而有所改变,竟然都是轻易就「突变」了,也不需要任何理由,不需要任何「说得通」的故事来解释。因为,我们必须理性的承认所有神话都是人类自己编造的,有些是为了解释当时不甚了了甚至完全无知的自然现象,有些则是在美化一些自然景象,有些则是在传递一些经验法则,有些则是在告诫某些禁忌,有些是为了强化对鬼神的敬畏和祭祀,当然也有极多只是单纯编故事消遣时间增加谈话的乐趣,比较严肃的则是那些为了某种目的;譬如神化领导者或将政教勾结、寡占权力财富的行为合理化所刻意编造出来的「谎言」及「骗局」;但是,如果放眼全世界,唯有在印度神话中最后这个原因占的比例却是最大的,在印度神话故事中;几乎随处都能看到这类大量的;肆无忌惮的人为编造出来的证据。甚至可以说;在印度从古到今,比所有神祇更伟大的就是各个不同时代的「婆罗门僧侣」。
7.「楼陀罗」(Rudra):印度神话中专司风暴、打猎、死亡和自然界之神。他还拥有三母(Tryambaka)、兽主(Pashupati)、杀者(Sarva)、大天(摩诃提婆,Mahadeva)、荒神(Ugradeva)等称号。他的外型是褐色皮肤,着金色装饰,有发辫,手持弓箭,被视为破坏神「湿婆神」的早期原型。他在暴怒时射出的箭会伤害人畜;他又擅长以草药来给人治病。他的名字含义为「在宇宙崩溃之时令全世界哭泣的人」或「带走悲伤者」。但是。矛盾的是;他又被称为治疗者(Jalasa-bhesaja)。「楼陀罗」是古「吠陀时代」形成的吠陀教被人们所崇拜的月亮神系诸神之一,在吠陀时代后期,「楼陀罗」演化成「湿婆神」,升格并取代「伐楼那」,成为主神之一。
*很奇怪也相当费解的是;「楼陀罗」在「吠陀时代」根本只是一个非常不起眼的小神,若要和「因陀罗」、「阿耆尼」、「苏利耶」这些大神相比,他根本连敬陪末座的资格都没有,也没有什么值得一提的丰功伟业可以夸耀?他甚至也不如战神「赛犍陀」(Skanda)名气大,神力高强,很难想象为什么他后来竟然会变成足以毁天灭地的婆罗门教到印度教的三大主神之首;他那上不见顶,下不见底的巨大「林迦」竟然能让「梵天」和「毗湿奴神」都大为震惊,只能乖乖甘拜下风,俯首认输?
*在「吠陀时代」从来没有任何神话提到「楼陀罗」有第三只眼;没有提到他的「林迦」超级巨大,没有提到他会跳毁灭之舞,也没有「宇宙舞王」的封号,没有提到他用一枝箭毁灭了金、银、铁三个恶魔建造的都市???总之他根本是突然在一夜之间就变成宇宙第一的「湿婆神」的,这当然又是婆罗门僧侣「闭门造神」,再努力加注各种不可思议神力给他的成果。
8.「耶摩」(Yama):原本是天神,后来被一分为二,其中一半成了地狱的主宰,他是太阳神和「萨拉尤尼」所生的双胞胎兄妹之一,妹妹叫做「耶蜜」(Yami),他们原本是世界第一对男女人类,但是,因为太过于寂寞,妹妹「耶蜜」突然疯狂的爱上了哥哥,不停纠缠着要求和他做爱并成亲为夫妻,但是,「耶摩」认为这根本是乱伦行为,绝对不可以,所以严词拒绝,结果引发了「耶蜜」的因爱生恨的如火嗔心,竟然亲手弒兄,而「耶摩」就成了世界上第一个死亡的人类;他在死后发现了「祖先之路」,可以把自己和往后死者的灵魂引导到这个属于死者的天堂里去;这个天堂又称为「耶摩天国」,也就是后来佛经中所说的「耶摩天」,起始之初,人类死后,灵魂有二个去处;其一是「天神道」,其二是「祖灵道」的「耶摩天国」,在「耶摩天国」是一片光明美好又快乐的地方,在这里可以无忧无虑的生活,一切欲望也都能得到满足,所有亡灵终日都是在鸟语花香、天籁笑声的花园以及金碧辉煌的宫殿中寻欢作乐。
「耶摩」有一只鸽子和一只猫头鹰做为传讯的使者,还有两条各有四眼,全身有着美丽斑纹的狗,只要有人死亡了,就由这两条狗去将死者的亡灵带到「耶摩天国」来;以上的神话故事发生的时间很早,「吠陀前期」时已经记载在「梨俱吠陀」之中;但是,这时还是属于「五火二道」的信仰时期,人类死后的去处只有「天神道」和「祖灵道」;而且并没有任何和生前心行善恶有关的条件,去处的不同单纯只和生前所做过的祭祀有关;也就是说一个人生前不论是大善人或者大奸巨恶,只要完整的做过五种祭祀就能直升到「天神道」,与所有的神祇一起过着永远快乐的日子,但是,如果少做了最重要一样针对「火神阿耆尼」的大祭典,那么就只能进入到「祖灵道」,但是,仍然还是相当美好的,只是不能享有和众天神一样的尊荣而已,不过,在这二道生活原来都是永恒的,并不需要重新转世或者再次轮回投胎为人。(注:这点对于本书的主旨是非常重要的关键点)。
至于为什么生前的五种祭祀中唯独对「火神阿耆尼」的祭祀最为重要?那是因为印度葬礼习俗一向是火葬,而且是将死者的遗体放在木柴堆上火化的,火化时遗体在熊熊烈焰中燃烧并消失,而青烟直上天际,难免会和「火」及「火神」产生神话联想;于是就认为是「火神阿耆尼」的神力,让死者的灵魂净化,并随着青烟进入永恒的天国,因此,如果生前能够特别针对「火神阿耆尼」虔诚献祭者,死后就能进入「天神道」;另外一个原因则是对婆罗门僧侣权力私利有关的;在最古早的信仰传统中,许多日常祭祀只要由家长或族长主祭即可,只有向一些天地大神的献祭才需要由祭司(婆罗门)来主持;而一般「五火祭祀」中,其中前四种也是可以由家长主祭即可,但是,唯有对「火神阿耆尼」的祭祀特别隆重,仪式特别繁复,不是一般人能做的,只有正式的祭司才能进行献祭,而且花费不赀,所以也不是人人都有能力去做的,但是,只要由婆罗门祭司来做主祭,祭司都可以从中获取丰厚利益的。但是,简而言之,在这一时期,人们死后的世界都是美好的,和中国古代「生为徭役,死为休息」那种「回老家」的观念是大致相仿的,人活在尘世间是相当劳苦还有病痛及贫困等等的痛苦的,但是,一旦死亡,经过火化之后,灵魂就被释放并净化,然后就能永恒快乐的生活在不同的天国中;生前的心性行为善恶和恩怨情仇从此一笔勾消,再也没有任何瓜葛。在「吠陀时期」是没有「地狱」观念的,也更没有「善恶罪业」、「因果业报」、「死后审判」以及「轮回转世」观念的。
但是,到了后来,「种姓制度」逐渐成型,那些个个聪明绝顶的婆罗门僧侣为了巩
固自己的权位和攫取更多的利益,竟然把人们死后的永生权利一分为二;把「婆罗门、剎帝利、吠舍」三个种姓划归「再生族」,却把社会金字塔底层占人口绝大多数的「首陀罗」种姓划归为「一生族」;也就是说;占人口绝大多数的奴隶阶层者死后的好日子结束了,只有上三个种姓才能在死后永生,进入「天神道」或「祖灵道」去快乐过活,「首陀罗」种姓(以及贱民)是不能享有这种特权的,生命只有这一世,一旦死去,也就烟消云散,与草木同朽,没有永生的灵魂。现在来看;很难相像当时制定这个规范的婆罗门僧侣是基于何种理由产生这种念头的,不过,还真的是聪明一世,胡涂一时;做了大错特错的一种愚行!因为占人口少数的「雅利安人」以统治者的高姿态入侵印度成功,他们原本并没有比原住民更先进的文明,反而只是拥有更草莽更原始的观念(这点和元朝蒙古人打败宋朝后入主中国的形态相当雷同,宋朝的文化礼教已经相当先进完备,但是,在武力上远不如文化水平相对悬殊低落的蒙古铁骑,所以无可奈何也只能任凭宰割了),因此当「雅利安人」寡占了「婆罗门」和「剎帝利」以及「吠舍」三个阶级之后,因为种族及肤色的优越感,将黑皮肤的原住民打入最低的奴隶阶级「首陀罗」,武力容或可以使人的肉体屈服,但是,却无法使人的心理真正诚服,于是在极度歧视的心态下,他们擅自编派「死后永生」的权利,剥夺了奴隶阶级「首陀罗」族群的再生权;但是,也因为这个非常错误的决定,引发了社会的巨幅震荡;那些一生劳苦贫穷的奴隶阶级,原本对死后世界总是还有一丝丝期盼的,结果竟然被硬生生的剥夺,当然会引发心理和实质的反抗;在武力不足以抗争时,一种原始顺世颓废潮流开始蔓延,轻则废弛自身的社会责任,抱持着今朝有酒今朝醉的人生观,只求当下的快活和享受,不愿再唯命是从的接受差遣奴役,重则作奸犯科,穷凶极恶的夺取酒色财货来满足今生的需求;整个阶级严明的社会架构因此岌岌可危,恐将面临彻底的崩坏;因此,一种思想恐吓的宗教信仰被迫产生;那就是「地狱」的观念;
同样是出于婆罗门僧侣的刻意编造;在天界众神中找出了最适当的「人选」--「耶摩」;毕竟他是掌管「祖灵道」所有亡灵的。于是「耶摩」这原本只是悠游在天国享福的主角,竟然被地上一些婆罗门强行一分为二;让他一半在「耶摩天国」享福,一半却要兼差来掌管众苦之地--「地狱」;变成了地狱之王(也就是佛教传入中国之后,大家耳熟能详的「阎罗王」),而且婆罗门僧侣为了自圆其说,开始把原本永生的「祖灵道」也篡改了一番;变成不是全部居民都可以永生;而是要看后代子孙是否持续为他举行祭祀而定?如果不幸没有子嗣或者后代家道中落无力持续为祖先举行祭祀的,这些已经在「祖灵道」享福的祖先就会失去永生特权,再次来人间轮回;对于婆罗门僧侣来说;这无疑是个「一石二鸟」之计,因此又有了可以敛财的名目。
至于在人间作恶的人,死后不再拥有一笔勾销,重新洗牌的权利,不能再无条件进入「天神道」或「祖灵道」去天福永享;反而会被打入「地狱」接受审判,并依照生前罪过的轻重来接受酷刑惩罚。至于所谓的地狱酷刑倒也没有任何创新,全是人间各种耳熟能详酷刑的翻版而已。至此,我们也一样能够轻易看出「地狱」和「罪业」观念是怎样被人类蓄意造作出来的;同时也可以了解到1.为什么「地狱」观念不是无始之始就存在的,反而是在「五火二道」之后才出现的?
2.「耶摩」为什么会被硬生生的一分为二,由他来掌管恐怖的「地狱」?因为他的确是一个适当的人选,但是,同样为了自圆其说,总不能突然一夕之间改变他的职掌和神性,所以只能掩掩遮遮的让他用「兼职」的型态来掌管「地狱」。3.在婆罗门三大纲领之中,第三条是「祭祀万能」,但是,很显然的,在「五火二道」时期,祭祀是可以决定死后去处的,跟生前心行善恶无关;但是,当「地狱」观念被造作出来之后,「祭祀万能」在这个系统中是肯定不适用的,祭祀已经不能挽救那些死后该下地狱的恶人(或恶灵),这点和「婆罗门三大纲领」中「祭祀万能」的主张是完全矛盾的,但,倒是和第二条「婆罗门至上」却完全吻合,婆罗门僧侣岂只是至上,根本是比众天神更伟大更万能的,连众神的职掌和地位都可以由他们擅自编派,神话故事也是可以任意编造来符合自身的利益,任何和宗教信仰的事务都是他们说了算,至于「神」,只是他们的傀儡和骗人的幌子而已。
也所以当印度从「吠陀时期」进入「梵书」时期,死后的观念从原本的「五火二道」也改变增益成了「四生三道」,也就是除了原本的「天神道」和「祖灵道」之外又增加了一个「地狱道」,同时,四生的观念会被强调,是因为「胎生、卵生、湿生、化生」又被用来加诸在恶人的死后去处,往往是在地狱受完酷刑之后,总是要安排下一程的去处,既不能让他们去天界享福,又不打算让他们再世为人,所以,就编派这些罪灵转生为畜生或者蛇蝎或细小的虫子吧。在此,我们同样又可以看出一个漏洞生漏洞的实证:显然,「首陀罗」(及贱民)突然一夜之间从「一生族」又变回「再生族」了,只要他们生前作恶,死后就还是有持续存在的「生命」去下地狱受苦,受完苦再转生为畜生或虫蚁。为什么会这样一直自相矛盾呢?答案也很简单;因为神话是人为编造的,「轮回」观念也是人为编造的,「罪业果报」一样是人为编造出来的,因为不是自然机制,所以难免就会出现自相矛盾的漏洞,更何况;在今天的印度,仍有将近一半以上的文盲,在二、三千年前,知识是完全被婆罗门阶级垄断的情况下,究竟神话是怎么说的?那些神有什么不同的特性和神通?神与神之间有什么样的关系?那个神比较神通广大?那个神做过什么丑事 人死后会有什么遭遇?怎样才能进入天国永生极乐?为什么同样是人却有不同的阶级?为什么有人可以一生富贵荣华?为什么有人就必须贫困低贱的过活,而且世世代代不能翻身?等等等等::这些都是婆罗门僧侣说了算!
在极少人敢质疑的神权威吓下,在婆罗门至上的威权陶醉中,他们并不是这么戒慎恐惧,缜密亟思的来编造各种神话,有时也许考虑有欠周详,有时则根本是肆无忌惮的,所以天长地久的就会出现漏洞,然后当然就必须以谎圆谎的不停编造各种谎言来自圆其说;但是,谎言终究是谎言,那是绝对经不起时间考验的。二千多年前民智未开的印度,容或谎言还有极大的效用,还有极多的人民会相信;但是,二千多年后的今天,当我们重新回顾印度的宗教史和各种神话时,用研究的心态去发掘,当然可以找出那些是根本自相矛盾、漏洞百出的人为谎言了。
*关于「死神」(非指「耶魔」)的神话;在很久很久以前的第一个期「黄金时代」,原本地上的人类也是不会死的。因为那时的人善良纯朴,不懂得什么是善恶,所以也不会做任何恶事,甚至也没有任何不良的念头;所以,他们生活得无忧无虑,只有快乐没有痛苦,也不会死亡。但是这样无限制的繁衍生息,却使得「大地女神」不堪重负,就去向「梵天」诉苦,「梵天」为了减轻她的负荷,就从自己的身体里生出一个黑眼睛,头载花环,身穿血红色衣裳的女人,梵天命令她说:「妳是我创造出来的死神,妳的任务就是用尽各种方法去让人类自动趋向死亡!」于是死神就这样来到人间。她将自己的泪水变成令人死亡的疾病,同时,她也用美色引诱出人类的激情和淫欲,这些也成为了人类为之死亡的原因。这个神话是相当不合理的,因为人类从来没有「不死」的实例,如果说人类曾经能够「不死」,那么「翻搅乳海求不死甘露」的神话就根本不成立了,因为岂有天神、阿修罗因为畏惧死亡而合作求不死灵药,人类反而是不死之身,那么天神、阿修罗来当人就好了,而且更加无忧无虑,又何必当神呢?
9.「摩奴」(Manu):世界宗师,是太阳神的儿子,「耶摩」的弟弟,他不但是天神,也是一位苦修者,曾经在「毗梨尼」河边,高举一只手,并独脚站立,眼睛从不眨动的保持这个姿势长达十年之久。后来他因为救了一条小鱼并一直把它养成超级大鱼,大鱼为了报答;向他预示毁灭世界的大洪水将至,要他建造一条坚固的大船,通知「北斗七星」七位仙人,并带齐各种生物的种子上船;之后果然发生了毁灭整个世界的大洪水,大鱼适时出现并将这艘大船拉向喜马拉雅山的高峰停住;最后大鱼终于表明身份;原来就是「生主大梵天」的化身,并且告诉「摩奴」今后所有芸芸众生;包括天神、阿修罗、凡人、「比特利」、一切动植物全都要靠「摩奴」重新创造一次。也因此「摩奴」就成了继「梵天」之后的天地第二次的创造者。
(注:在这个神话故事中有几个特点:1.大洪水毁灭世界和一切生灵以及建造大船装载各种生物种子的说法和「旧约圣经诺亚方舟」的神话如出一辙,不过「摩奴」神名是先出现在「吠陀前期」的,而关于大洪水及大船的说法却是后来「婆罗门教」时期增补的,因此,不但是晚过圣经甚久,甚至有可能是从「旧约圣经诺亚方舟」的神话抄袭过来的,目的则是在帮成书于公元前二世纪至公元后二世纪的「摩奴法典」补强一个神话依据。
2.即使是天神,仍然要不停的苦修才能提升神力。3.所谓的「比特利」是指死去的祖灵,他们生活在「祖灵道」,但是还是有等级之分,而且必须依据后世子孙为他们进行的种种祭祀以及奉献祭品的丰寡来决定等级高低;一直升高的最后可以进入「天神道」,而一直降低的最后则必须重新轮回来人间。4.有关「大洪水」的传说几乎是各民族都共有的,包括犹太人的「旧约圣经」、中国人的「大禹治水」加上印度人的「摩奴大船」等等,因此在远古时期,极有可能发生过世界性的大洪水,但是,在印度地区,肯定不是发生在「雅利安人」入侵印度河之后的事,因为从「吠陀时代」迄今都不曾发生过这样的大洪水,而且关于「摩奴大船」和二次创造世界万物的神话也不曾出现在「吠陀经典」中,反而是在婆罗门教时期才把「摩奴」和「大洪水」及「世界第二次创造」结合成新的神话。因此,由以上几点,我们同样可以看出婆罗门僧侣在掌权之后是如何处心亟虑的在编造各种巩固自己特权的神话;不但编造严苛规范各种姓阶级的权利义务及残酷刑罚的「摩奴法典」来强化种姓制度,更编造了以「祭祀万能」为纲领的「祖灵道」升降规律,不但强调祭祀的必要,因此可以从中获利,更因此强化了婆罗门祭司专业的权威地位。)
10.「湿婆神」(Siva):毁灭神或者破坏神;虽然现今已经成为印度教最崇拜的主要大神,全印度信奉祂的信众极可能多过信奉保护神「毗湿奴」的,而且在一些后期的传说中,祂的神力奇大无比,连其它两大主神「毗湿奴」和「梵天」都不得不甘拜下风,承认祂的领袖地位;但是,在「吠陀时期」,祂其实几乎根本没有什么地位,也没有什么惊人的神迹表现,也仅只是暴风神「楼陀罗」的一个别名;直到「梵书」时代,随着时代和主要生活型态的改变,人们从原先游牧生活进入农业定居时代,并且有了比较稳固的屋宇住宅,「雷电」不再像长年生活在旷野时期那么令人畏惧和容易造成生命财产的损害,反而是来自「孟加拉国湾」的热带气旋(台风)造成的狂风暴雨比较让人害怕,所造成的生命财产往往难以估计,所以,如同巨大破坏有如毁天灭地的威力成为人们极度敬畏的对象,加上垄断知识的婆罗门僧侣的主观诠释和权谋编造附会,于是「湿婆神」就成了毁灭之神,也取代了「因陀罗」的地位。
*在后期三大主神的地位高低神话传说中;有一天,「毗湿奴」和「梵天」争论起到底谁的神力最大;最值得大家崇敬?突然在他们前面出现了一根巨大无比的火柱;燃烧着熊熊烈火,两位大神惊愕之余,就想要去了解火柱的究竟;于是「毗湿奴」变身成为一只巨大的野猪,从火柱底端的地面向下挖掘,结果整整挖了一千年仍然是深不可测也不见尾端?而「梵天」则变身成为一只巨大的天鹅,奋力往上飞翔,想要找寻到火柱的顶端所在,同样是花了整整一千年时间还是没有到达柱顶,最后都只能精疲力竭的放弃搜寻,这时「湿婆神」突然在他们面前出现了,这时祂们才吃惊的发现;这根顶天立地没有尽头的大火柱竟然只是「湿婆神」的「林迦」(男性的阳具),于是这两位大神只好心悦诚服的甘拜下风,承认「湿婆神」才是最值得崇敬的最高神祇,而后来的「湿婆神」信徒自然暴增,也无不认定「湿婆神」是全宇宙最伟大最至高无上的神祇,而印度地区自古以来就有的「林迦崇拜」也因此成为更为普遍的一种信仰象征,在很多「湿婆神」庙宇中,有时并没有具象的「湿婆神像」,反而只有圆柱形的「林迦」,但是,信徒一样将之当成「湿婆神」本尊来虔诚膜拜。(注:这点也引发了一个非常大的疑窦?假设「湿婆神」真的是如此伟大崇高,神力无边到众神退让,不敢比拟,那么为什么在「吠陀时期」并没有什么地位和特殊神迹呢?(只不过是个小小的暴风雨神「楼陀罗」),反而是到了「梵书」时期的婆罗门教大兴时,「湿婆神」才突然大显神威,成了天地主宰呢?这大概不言自明的可以证实垄断知识的婆罗门僧侣正是始作俑者,正是他们「闭门造神」一手操弄出来的结果。)
11.「毗湿奴神」(Vishnu):印度教三相神之一的「保护神」,负责守护整个宇宙的平和,赏善罚恶十分公正,也非常慈悲;咸信是目前印度教中最受到敬拜的神祇之一,由于印度人大多也信仰「湿婆神」,而印度神话故事因作者派系不同,常有扬此贬彼之情况,在公元八世纪大哲「商羯罗」复兴印度教之前,信仰不同主神的印度教各派教徒甚至经常互相争战,经过「商羯罗」大力整合之后,才能彼此尊重认同;同意「三相神」平起平坐;为同源信仰,并自此以后,统称为「印度教」。依照印度教说法,佛教的创始者释迦牟尼佛也是「毗湿奴神」化身。「毗湿奴神」的坐骑为迦楼罗(在佛教中称之为「大鹏金翅鸟」),妻子是吉祥天女,印度教的「毗湿奴神」派(Vaishnavism)专门供奉他,全印度有一千多座以他为主神的庙宇。
印度人传说,「毗湿奴神」有十个化身,分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、黑天、释迦佛和迦尔吉。
「毗湿奴神」的十个化身分别对应关于「毗湿奴神」的十个故事。在十个化身中,鱼与龟参与了创世传说;野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、黑天是「毗湿奴神」消灭众神的敌人时的化身;佛陀,亦即释迦牟尼佛也是「毗湿奴神」的化身;迦尔吉尚未现世,其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。迦尔吉现身之时就是世界终结之日,他将烧尽一切,审判世人。值得注意的是,关于「毗湿奴神」的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的,从中也可以看了印度教的内容在时间上的变化。
「毗湿奴神」在印度神话中,之所以会被视为保护之神。有一个故事,「湿婆神」之妻「达剎约尼」的父亲「达剎」,不敬重「湿婆神」,为此「达剎约尼」以自焚抗议(后世据此神话发展出寡妇自焚殉夫的恶习,称为「萨蒂」)。「湿婆神」为了帮自杀的妻子「达剎约尼」报仇,将「达剎」斩首,并由额上之眼喷出烈焰,焚烧天界。「湿婆神」于火中跳舞,打算毁灭世界。「毗湿奴神」为了保护世界,于是施展法术与「湿婆神」斗法,并将「达剎约尼」的遗体切割成五十块,散落于三界之中(后来这五十块遗体散落地点,均成为印度教圣地并建有大小不一的庙宇来祭祀),此时「梵天」亦出面为两神讲和。伤痛欲绝的「湿婆神」觉得心灰意冷,决定入喜玛拉雅山中隐居,与世隔绝。尼泊尔传说尼泊尔国王即是「毗湿奴神」转世。
在印度,「毗湿奴神」最受崇拜的十大化身分别是:
1. 鱼(摩蹉),从洪水中救出人类始祖摩奴;
2. 龟(俱利摩),众神搅乳海时作为搅棒曼陀罗山的底座;
3. 野猪(筏罗诃),从海中拱起沉没的大地,杀死魔王金目;
4. 人狮(那罗僧诃),消灭魔王金床;
5. 侏儒(筏摩那),三大步跨越天地,从三界中赶走魔王跋利,只把地狱留给他;
6. 持斧罗摩,一次杀光人间侵犯婆罗门利益的剎帝利;
7. 罗摩,诛杀十首魔王罗波那;
8. 黑天,消灭那伽之王迦梨耶、提奴迦、波罗兰钵等妖怪。
9. 释迦佛,倡导独特的言论,以迷惑罗剎等恶鬼神,维护世界的秩序。
10.迦尔吉(白马),在这个「争斗时」结束之际毁灭罪恶的世界。
*关于「毗湿奴神」第六个化身,就是「持斧罗摩」的另一个神话故事,在进入传说中第二期所谓「白银时代」之后,剎帝利种姓对其他种姓施行集权暴政,「毗湿奴神」化身为苦修者「加马达伽尼」最小的儿子「派楼苏罗摩」,并且由「湿婆神」赐给他一把威力强大的神斧,他与当时最强的剎帝利种姓国王和贵族集团前后展开了廿一场大战,大获全胜,并且把所有剎帝利种姓全部杀光,使他们的鲜血灌满了五座大湖,从此使得种姓制度再次确立,而婆罗门阶级重新成为领导者。在这则神话故事中;讲述的当然不是事实,因为印度历史上并不曾发生「婆罗门」与「剎帝利」种姓这么强烈的对立与血腥冲突,但是,用杀光所有剎帝利种姓,鲜血灌满五座大湖的说法;只是一种意识型态的表达,包含着深深的警告和威胁意味,强调「婆罗门」阶级的至尊地位是不可挑战的,否则必遭天谴。
*「毗湿奴神」第八次化身的「黑天」神后来不但杀了恶魔那拉卡,还力战天界的因陀罗神,并在儿子亚尼鲁达结婚时大战魔族之王「巴那」,可说是神勇无比。有一次,「黑天」因触怒贤者「多帕萨斯」,受到他的诅咒,并预言将会因脚掌受伤而死。
果然,后来当「黑天」有一次在森林里盘腿冥想时,不幸被一个老猎人所射的箭射中脚掌,粹然而死;死后被众神迎往天界(这个神话故事和希腊神话中大力神「阿基利斯」的致命要害--足腱被箭射中而死的说法根本是如出一辙,不过,「毗湿奴」化身之一「黑天」的故事晚过希腊神话出现的时代晚了很久,所以,应该是从希腊神话抄袭而来比较有可能)。这个神话则说明苦修的婆罗门僧侣,其诅咒的本领,连神祇都无法幸免。
*「毗湿奴」神的第九个化身就是「佛陀」释迦牟尼;因为他的时代正好是「婆罗门教」大兴时期,也因为释迦牟尼坚决反对「种姓制度」的阶级划分,也痛恨婆罗门阶级的专权跋扈,所以主张「众生平等」,对「婆罗门教」当然是公然的挑战,于是一方面是贬抑,一方面也是用老套的收编政策,让「佛陀」变成了「毗湿奴」神的第
九个化身;但是,却把他说成了一个处于末世来临前;专门迷惑众生为目的化身神;只要是对印度教信仰不坚的人,一旦被他迷惑,因此而随之「藐视吠陀经典、反对种性、背弃对天神的虔诚信仰、反抗婆罗门领导,不履行自己种姓应有的任务时。在最终的审判时就会坠入地狱。」这个神话编造的还算巧妙也很险恶,有点像武术中的「借力使力」,可以将威胁化解于无形。
12.「梵天」(Brahma):是印度教的创造之神,与「毗湿奴」、「湿婆神」并称三主神(婆罗门教时代以后)。他的坐骑为天鹅,配偶为智慧女神「辩才天女」,故「梵天」也常被认为是智慧之神。根据「往世书」的说法,「梵天」是自我诞生的。但是说法不一;一说在宇宙肇始之际,「毗湿奴」肚脐上的莲花产生了「梵天」。这也说明了「梵天」的名字又叫做Nabhija(意味「从肚脐生出来的」)。另一个传说则说「梵天」是从漂流在水上的一颗金卵中诞生的,因此「梵天」又叫做Hiranyagarbha(金卵之意)。最后,金卵的剩余部份则扩张成宇宙。「梵天」是至高存在「梵」和阴性能量自性(Prakrti)或幻象(Maya)的儿子;或者说「梵天」是「梵」这个抽象意念的具象和具体呈现,不过,非常明确的,具象化的「梵天」不是「吠陀时期」本初的神祇,而是后来才被婆罗门僧侣赋予拟人化的形体,并用于和「湿婆神」神」、「「毗湿奴」」匹配为「三相神」。他的特征是四颗头、四张脸以及四只手臂,其中有一只手上拿的是「吠陀经书」,而且口中不断地诵读「吠陀经」。
*在神话故事中讲到「梵天」四个头的来历。是因为他创造了一位叫做「莎拉娃蒂」(Sarasvati辩才天女)的女神,但「梵天」却因此迷恋她。「莎拉娃蒂」到处逃窜,躲避「梵天」的注视;但不管她怎么躲,「梵天」总会长出新的头颅出来。最后,「梵天」一共长出了五个头颅。「莎拉娃蒂」去向「湿婆神」求救;「湿婆神」认为「莎拉娃蒂」是「梵天」的女儿,但娶女儿为妻是有违反了天律的。为了阻止「梵天」,「湿婆神」砍掉了他的一颗头。也因为「梵天」有了这种可耻的行为,所以,后世永远无法获得和「湿婆神」及「毗湿奴神」一样的祭祀和崇拜。
*另一种神话却是说:「梵天」在某一次众神集会之中与「湿婆神」辩驳,究竟谁的法力较强,「湿婆神」愤怒,于是拔剑砍断了「梵天」第五个头颅。众神皆对「湿婆神」如此暴戾之举感到不满,大骂其为「杀梵之贼」,尤其是「毗湿奴」神,「毗湿奴」抛起法螺、金刚杵、莲花三样法器,法螺大鸣降低了「湿婆神」神的听力 ,莲花两片花瓣落在「湿婆神」神的眼睛上,「湿婆神」神于是张开额头的第三只眼,并自眼中燃烧足以毁灭世界的火焰,但金刚杵又落下直逼「湿婆神」神的第三只眼。「湿婆神」神知道自己落败,于是回到喜马拉雅山隐居修行,苦练自己的额上之眼。
*关于「梵天」永远不能得到人们的祭拜一事;最早的一种说法是说「梵天」后来还是娶了「莎拉娃蒂」为妻,但是,在一次「梵天」邀请众神的盛大宴会中,「莎拉娃蒂」一直延迟未出面,祭司去催促,「莎拉娃蒂」仍然慢条斯理的在化妆打扮,「梵天」感到颜面大失,一怒之下,就命「因陀罗」再去帮他找个女子为妻,结果「因陀罗」来到凡间看中了一位牧羊女「加耶德丽」;就把她带回天上,「梵天」见了觉得喜欢,所以就当众宣布要另娶「加耶德丽」为妻,因为「梵天」和「莎拉娃蒂」的婚姻本来就不被众神所祝福的,他这次再婚当然就变得名正言顺,所以众神都欢欣鼓舞的大声祝福和赞同,但是,这时「莎拉娃蒂」却现身了,非常气愤,就恶言诅咒「梵天」将因为抛弃发妻,另结新欢的行为为人间信众所不耻,将因此永远不能得到原本应有的祭祀,以后每年只有婆罗门祭祀会祭祀他一次而已。
*另一种说法,「婆利古仙人」邀请「梵天」参加一场祭典,但「梵天」却沉浸在「湿婆神」化身成他的妻子辩才天女的音乐之中,完全不理会仙人的呼唤,「婆利古仙人」大怒之下,便诅咒「梵天」永远不能得到人们的祭拜。
*印度教只有少数人向「梵天」礼拜,全印度境内数千座印度教寺庙中仅仅只有两座是专门供奉「梵天」的,或许真正的原因是「梵天」创造天地万物的工作早已完成,他已经不再为人间做任何事,一向处于休息状态;而「创造」对所有信徒来说已经不是那么重要,反而是保护神「毗湿奴」和破坏神「湿婆」比较需要敬畏和膜拜?不过,也只是没有普遍专门祭祀「梵天」为主神的庙宇,一般祭祀中,信徒还是会「顺便」祭拜他的。不过,反而在南传进入中南半岛,尤其是在泰国,被称为「大梵天王」或者「四面佛」却是广受崇拜的,供奉他的庙宇祭坛极多,信徒认为他是有求必应的,而且四个面可以祈求不同的愿望并获得实现。
*在关于「梵天」的这些神话中;同样的可以看到许多匪疑所思的矛盾;其一,印度神话中说到「吠陀天启」,把原本人们赞颂神祇的歌咏托言是天神创作并赐示的,这已经非常「神化」了,而「梵天」又被编造成一切的创造者,包括「吠陀经典」,那么「梵天」自己为什么还要不时念颂呢?而且「梵天」是后世创造出来的神祇,跟「吠陀经典」又有什么关系呢?
*印度所有神话都是无比生动玄奇,引人入胜的,所有三界发生的各种神话都被描述得活灵活现,彷佛是讲述者都是现场亲眼目击的,但是,关于「梵天」如何诞生?为什么有四个头以及他为什么不为后世人间信徒所祭拜?却竟然会出现这么多不同的版本;显然不是神话在天长地久的传诵慢慢走样,而非常可能是当「梵」的抽象意念被婆罗门僧侣赋予拟人化的形体之后,附丽出了许多神话;但是,一人一把号;各吹各的调,因此谁也不服谁;在印度这么广大的国土间,古代的通讯联络和媒体传播这么不发达的情况下,人为编造出来的神话难免口径无法一致,所以才会出现南辕北辙的各种不同版本。
13.
「赛犍陀」(Skanda):战神,又名「鸠摩罗」,是专门保护众神的武将,除了打仗,他别无兴趣,尤其对女性毫无兴趣,一直保持童子身,并且也不准女性进入他的神庙;他是「湿婆神」和妻子雪山女神「
帕尔瓦蒂」整整做爱一千年之久,最后在众神焦急的拜托下,才产生出来的儿子。但是,出生后就被抛弃在「娑罗根达」森林之中,「众友仙人」来到森林中苦修时,还是婴儿的「赛犍陀」要求「众友仙人」为他进行一个正式的圣礼祭典,「众友仙人」非常惊讶,知道这个婴儿肯定来历不凡;但是,他立刻表明自己只是「剎帝利」种姓,不能踰越本分,去进行只有婆罗门祭司才能进行的任何祭祀。于是,「赛犍陀」就赐与「众友仙人」特别的恩典;让他提升为「婆罗门」的种姓阶级,这样「众友仙人」就可以帮「赛犍陀」举行诞生圣礼。后来,「雪白仙人」送给他一种威力强大的武器;「赛犍陀」在「伽兰遮山」试用这样武器,结果劈裂了几十座山峰,住在山凹中的「阿修罗」既震惊又气愤,对他群起围攻,却惨遭败北,死伤累累,这时,连「因陀罗」也为之大惊,连忙赶来,并且用他最厉害的金刚杵来阻止「赛犍陀」的胡闹,但是,两样超级武器对打,使大地都为之震动,但是,金刚杵竟然意外的败下阵来,连「因陀罗」都不得不俯首认输,向「赛犍陀」求和。
*后来「湿婆神」为他举行灌顶大典,封他为天界众神军的最高统帅,并且派他率领众神去讨伐「阿修罗」众恶神,当两军对阵时,阿修罗王「多罗迦」率先出马应战,「因陀罗」的金刚杵根本无法伤及「多罗迦」分毫,最后精疲力竭的退下阵来,换上「毗湿奴」神上阵,结果他的神杵却被「多罗迦」的三锋利箭射成了三截,换上「雄贤」接手,虽然他的三叉戟砍伤了「多罗迦」,但是负伤的「多罗迦」竟然还能举起一块巨石,把「雄贤」的大腿砸得粉碎而失去知觉;最后还是由「赛犍陀」上阵,在「湿婆神」和雪山女神的助威之下,一剑劈开「多罗迦」的胸膛,才杀死这个凶猛的强敌,获得最后胜利,也赢得天界众神的崇敬和赞颂。
(注:在这个出自后期「婆罗门教」时代的神话故事中;很明确的可以看出几个特点;1.吠陀时期的天地共主「因陀罗」已经失势,连「湿婆神」的儿子都打不过了,更何况是「湿婆神」本尊呢?2.「婆罗门至上」的观念已经确立,他们祭祀的专职权位是任何其它种姓都不能僭越的。3.「仙人」(人间的苦行僧)也有超越神祇的能力,不但可以帮神祇进行圣典,甚至还能给予神祇和阿修罗都无法抵挡的武器。4.在率军与「阿修罗」众恶神的大战中,不只是「因陀罗」变得失去原本的战力,甚至连「毗湿奴」神与「雄贤」也表现不佳,最后还是「赛犍陀」击杀了对手,可以看得出这是蓄意把「湿婆神」的地位抬升到宇宙最至高无上的权力高峰。)
*「韦驮天」原本是印度教的神--「赛犍陀」(Skanda)的别名,是「湿婆神」与妻子「
帕尔瓦蒂」的儿子。本来是率领湿婆众神击败恶魔的武神,后来却成为侵袭儿童的疫疠之神,据说他能将生命与力赐予崇拜他的人们。后来被佛教采纳收编后,就莫名其妙的变成佛法八大守护神的之一。此外,「赛犍陀」亦是盗贼的守护神,大概是「赛犍陀」以善跑著名,盗贼们希望自己能溜得快,因而以「赛犍陀」为其祟拜信仰的主神。除了上述之外,印度教的众神被佛教自作主张收编的,还有吉祥天、阎魔、摩利支天、鬼子母神等。
14.「甘尼许」(Gannesa):福德神或财神,象头人身是「甘尼许」的特征,造型相当怪异却又十分讨喜,代表文学、智慧还有财富,所以在印度及印度尼西亚、中南半岛各地都有很多信徒祭拜他,但是,他几乎是一个非常刻意被人为创造出来的神,因为他的出身和「象头人身的由来」都一直是众说纷纭的;
传说他是「湿婆神」与「雪山女神」之子,但是,不是两神经由性爱而生;应该算是「雪山女神」「独力」创造出来的,因为「湿婆神」经常在喜马拉雅山上苦修,长年不回家,「雪山女神」非常寂寞,于是就运用神力自己「创造」了一个娃娃「甘尼许」来逗乐解闷,当「甘尼许」到了少年时,已经相当聪慧又武功高强,有一天,「雪山女神」要洗澡,就叫「甘尼许」看守门户,别让任何人进来;「甘尼许」很听话的守在门口,但是,碰巧「湿婆神」难得回家来探望妻子,父子完全不相识,「湿婆神」坚持要回自己的家,「甘尼许」说妈妈在洗澡,就是不让他进去,「湿婆神」误会老婆红杏出墙,一时怒不可遏,于是父子发生了争执,后来开始打斗,毕竟「湿婆神」神力非凡,用他的三叉戟一刀斩下了「甘尼许」的头颅,然后一脚就把那颗头颅踢下了万丈深渊;「雪山女神」洗完澡出来看见之后大为悲痛,告诉了「湿婆神」事情原委,并且哭闹着要他负责让「甘尼许」复活;「湿婆神」也很懊悔,只好答应了,但是,怎样也找不回原来的头颅,刚好瞧见有一头小象,于是就把象头砍下,带回来装在「甘尼许」的身体上;并且运用神力让他复活;虽然不是原来的样貌,但是,「象头人身」也还是非常可爱讨喜,所以「雪山女神」也就接受了他,一样疼爱。后来在许多画像和雕像上,只要是描述到「湿婆神」家庭的,一定会有儿童样子的「甘尼许」出现形成和乐的画面。
*但是,在古老的「吠陀神话」中并没有提到象头神的存在,他的神话主要出现于两部史诗与往世书之中,可见这当然不是「吠陀」传统,也不是凭空冒出来,或者到了「往世书」时代,「雪山女神」才创造出来的。应该是出于婆罗门僧侣或者被尊称为「仙人」的那些苦行僧后来想象出来的。也因而关于象头神之所以会长着一个大象的头颅的原因,各种文献上的说词并不一致。除了前述最广为人知的一种;还有另外两种:
*其一是说:「雪山女神」在有次在沐浴时,有一滴洗澡水落入恒河,却被她的侍女--象头女神「玛梨尼」喝了。后来竟然就生了一个象头人身;却只有一根象牙的儿子,就是象头神「甘尼许」。其二是说:象头神生下来时本来是正常的婴儿模样。但「雪山女神」为儿子办庆生喜宴时,邀请了天界诸神来飨宴,却独独忘了邀请土星神「沙尼」,「沙尼」觉得自己很屈辱而忿忿不平,就从眼中喷出神火烧掉了婴儿的头。结果「梵天」为了安抚「雪山女神」,就叫她到森林中去,并许诺说她在森林中看到的第一只个动物;牠的头就能取代她爱子的头。结果「雪山女神」最先看到的就是大象,所以儿子就长了一个象头,变成了象头人身的模样。
*由以上的各种说法;除了对于「甘尼许」拥有象头人身的缘由各说各话,同时也证明这个神话是在比「吠陀时期」晚了很久才突然出现的,应该是在「湿婆神」逐渐取代「吠陀神话」中的众神,变成「三相神」中的天地共主时,临时附丽而刻意创造出来的,并和「雪山女神」组成了一个完整的神仙家庭。
*跟象头神「甘尼许」相关的神话还有一则;印度史诗时代最有名的两篇史诗之一|「摩诃婆罗多」就是象头神「甘尼许」专注的聆听其作者「广博仙人」口述,并
且不眠不休地用神笔抄写下来。但由于这篇史诗非常非常长,最后把神笔也写坏了,临时没有其它笔可以使用,「甘尼许」就把自己的右牙折断,沾上墨水,继续抄写下去,好不容易才把「摩诃婆罗多」完整的笔录下来。也因此后世许多「甘尼许」的画像或雕塑;他只有左牙而没有右牙,或者右牙是少了半截的。
*不过,这个神话其实也是漏洞百出的;因为「摩诃婆罗多」只能说是神话史诗;描述的是有名的「俱卢之战」的故事;托言是「广博仙人」口述;印度教所谓的仙人并不是神,只是得道的苦行僧,如果是由他口述,由另外一个人来笔录,至少还说得过去,但是,「甘尼许」是神,有需要这样不眠不休的动笔来纪录吗?甚且没有笔时竟然还要折断自己的象牙来代笔?这样未免也太不「神」了吧?更重要的是「摩诃婆罗多」实际的真相是一个宗教阴谋,是婆罗门僧侣为了强化阶级意识而蓄意编造出来的;最重要的就是「黑天」劝说「阿周那」务必勇敢出征的「薄伽梵歌」篇章(请参阅另文详述)
*还有一个与「甘尼许」相关的神话;因为在一个众神衰微的时期,是因为地上的人类因为虔诚参拜「苏摩神」而在死后纷纷顺利的进入「天神道」;结果使得「天神道」神口爆满,而「地狱道」反而空空如也,众神为此十分忧心,就推派「因陀罗神」为代表去恳求「湿婆神」帮忙,「湿婆神」就和妻子「雪山女神」商量,「雪山女神」立刻想到解决之道,就搓下自己身上的泥垢,捏塑了一个「象头人身」的娃娃,施展神力使他变得鲜活而有了生命,将他派往人间,接受人间的香火祭拜,并且使得人们对于财富等物欲的愿望都能有求必应,以此诱使人们追求物质享受,而不再虔诚祭祀和潜心修行,顺利阻援他们升天永生的机会。这个神话故事是非常缺乏说服力的,想必是在「湿婆神误杀儿子再为他换头」的故事之后才另行编造的,而且也显然在表明众神是不希望人类能够和祂们平起平坐,永生不死的。这点和「圣经创世纪」中神不准许亚当夏娃吃「生命树」果实的警告和担忧非常雷同的。
15.「迦莉女神」(Kali)与「杜尔迦」(Durga):「迦莉女神」又称为「时母」,「杜尔迦」又称为「难近母」,她们都是为印度教的重要女神。传统上她被认为是湿婆之妻「雪山女神」的两个不同化身,为威力强大的降魔相。「迦莉女神」的形象在「往世书时代」才真正定型,「摩根德耶往世书」被认为是最早的描述了「迦莉女神」女神的文献。
关于「迦莉女神」的神话,主要就是她与阿修罗「罗乞多毗阇」(血种)作战的故事。这个故事最早出现于「摩根德耶往世书」。阿修罗诸魔大举进攻天界,由于他们的首领得到了「梵天」的祝福,众天神根本无法抵挡。天神们只好去恳求大神「湿婆」的帮助。湿婆此时正在修行,众神不敢打扰他,幸而他的妻子「雪山女神」伸出了援手,她派出自己的化身「杜尔迦」和「迦莉女神」去与阿修罗作战。两女神轻易地打败了许多阿修罗,但「罗乞多毗阇」却很难对付。这个怪物每滴一滴血在地上,就会产生出一千个和他一样厉害的化身,后患无穷。「杜尔迦」用弓箭把「罗乞多毗阇」射得遍体鳞伤,但却只是恶化了形势,因为从他伤口滴出的血产生出了无数的新恶魔。「杜尔迦」于是向「迦莉女神」求援,后者张开大口把「罗乞多毗阇」整个吞了下去,并把他的血液一滴不剩地喝掉。
「迦莉女神」消灭了这个恶魔后由于高兴而跳起舞来,双脚大力践踏土地,令三界众生都被震动得万分恐惧难以生活。湿婆为减轻众生的痛苦,就躺在「迦莉女神」的脚下任其践踏。这就是「迦莉女神」总是被塑造成脚踩湿婆的原因。
对「迦莉女神」的崇拜在性力派中占有重要地位。性力派是受到非雅利安的大神母崇拜影响的一个印度教强大派别,认为女神的性力为宇宙的本源。总的来说性力派实际上贬低了男神的作用,而强调他们配偶的功能。如「迦莉女神」即被认为代表「湿婆」的性力。现在最盛行「迦莉女神」崇拜的地区是印度东北部和孟加拉国。在英国殖民统治时期,性力派信徒仍然有以人为祭品献给「迦莉女神」与「雪山女神」等女神的本尊的现象。这种行为在英国殖民当局全力禁止下才逐渐消失。
「杜尔迦」最初是一个独立的女神,和「雪山女神」并没有关系。实际上,她可能是非雅利安起源的。已知最早崇拜「杜尔迦」的人群是不属于雅利安人的一些落后部落,在公元前后的几百年间「杜尔迦」才被接纳进印度神系,并被附会成「雪山女神」的降魔相。接纳这些地方性的前雅利安神祇的结果是印度宗教体系中出现了崇拜大神母的强大派别,即性力派。性力派认为,女神的「性力」才是宇宙的本源(梵)。这其实是印度哲学思想和原始的母神崇拜的结合。
在「杜尔迦」与各种恶魔的战斗中,最有名的是打败怪物「摩酰湿」(Mahisha)的故事。「摩酰湿」是一个牛头人身强大的阿修罗,谁也无法打败它,它甚至入侵天界赶走了天帝「因陀罗」。给予这个怪物如此神力的「梵天」本人也无力收服它。众神被迫集合起来,而后从他们的力量中浮现出「杜尔迦」(但并不是由他们创造出来的)。「杜尔迦」用「吠陀的语言」告诉天神们她是宇宙精神梵的体现,只有她才能打败「摩酰湿」。众神纷纷送给她各种武器和法宝。经过一场天昏地暗的大战,「杜尔迦」终于消灭了摩酰湿,因此得到一个称号「杀摩酰湿者」。
*既然「迦莉女神」与「杜尔迦」又是在「吠陀时代」之后才突然出现的,又是「湿婆神」的妻子的两个化身;除了婆罗门教时代的人为编造附丽,其为「性力派」所崇拜的女神,有可能是东印度的几个邦到现今孟加拉国地区的原住民原始信仰;后来被统称为「密教」,或者「莎克蒂派」,那些牺牲血祭甚至「杀人献祭」的宗教传统是一直延续不断的,而婆罗门教无法消灭他们,也不愿放任他们这种信仰活跃在印度的国度里,唯一的办法就只能设法安抚收编,当然一样必须编造神话,把「时母」和「难近母」改称为「迦莉女神」和「杜尔迦」,并且统统变身为「雪山女神」的两个「降魔相」的化身,又是「湿婆神」的妻子,这样,双方就容易妥协了;就如同把东印度地区普遍信仰的三兄妹「娃娃神」(佳格那达、巴拉茹阿玛、苏巴铎)和「黑天」混同为一神的作法如出一辙。
*谈到「湿婆神」、「楼陀罗」以及「迦梨女神」之间的关系;有另一种说法;因为「阿修罗」原本是天神的兄长,他们拥有无穷的法力和强大的军队。最初是他们掌握着宇宙的控制权,但是他们十分易怒又好斗,所以常常借故挑衅,与天神间掀起战争,搞得天界大乱,但是,天神当时的武力远不如「阿修罗」,只好去求「湿婆神」出面解决;结果「湿婆神」就变化出他的「忿怒相」(就是「楼陀罗」原始本尊的凶恶模样),他拔下一束出名的长发当作鞭子,向「阿修罗」大本营的崇山峻岭挥去,结果,立即山崩地裂,把所有「阿修罗」砸得死伤累累,剩下的也吓得四散逃逸;但是,「湿婆神」的发鞭也因此断成两截。发鞭的前半段生出了他另一个儿子,另外半段则生出了「迦梨女神」。在这个神话中,不但是「迦梨女神」有了神的产生说法,而且把众天神甚至「阿修罗」的本事及地位统统压到了最低点,只有「湿婆神」是全宇宙神力第一的大神。
*关于「杜尔迦」神话起源的另一种说法是:「杜尔迦」其实原本是一个恶魔的名称,因为它魔法强大又非常凶猛善战,不但屡屡打败众天神,而且魔性难驯,一心想要成为宇宙之王,所以它阻挠一切对天神祖灵的祭祀,也毁弃各种吠陀经典,随便呼风唤雨,兴风作浪的破坏地上的农作物,狂啖人们辛苦饲养的牲畜,结果弄得天上地上人神皆苦不堪言;于是在人们的祈求和众天神的恳请之下,三相神的「梵天」、「毗湿奴」和「湿婆神」共同协商除魔大计,最后就在他们心中都打定主意,心领神会之后,由三神互相交会的目光中产生了一团强光,凝聚了三神结合的最大神力,产生了一位暂时无名的女神,她立即衔命出征,经过奋勇的战斗,终于杀死了那个可怕的大魔,因为她的威力实在太强了,众神无以名之,所以就把「杜尔迦」这个名号加在她身上,称她为「杜尔迦女神」。在这个神话和之前相关的神话中,我们或许可以推想得出;不论是「迦莉」或「杜尔迦」,这些女神名号并非「雅利安文化」原有的名称,而是东印度各地密教母神崇拜地区原住民的原始信仰神祇,后来虽然被纳入印度的版图,但是,并无法彻底铲除和强迫他们改信印度教的神祇,所以只能妥协怀柔的,将这些神祇收编纳入印度教之中,然后当然必须编造一些有关连性的神话来迷惑两边的信徒。
16.「祭主仙人」(Brihaspati又称「梵主」或「祈祷之主」):主管祭祀之神,应该是祭坛的神格化象征,是众天神(提婆)集团的祭司,也是最正直的导师,在「吠陀后期」同时代表木星。相对的,天魔(阿修罗)集团的导师是「太白仙人」(代表金星)。
在印度神话故事中;与他的儿子「云发」有关。「祭主仙人」本来不会起死回生的法术,但阿修罗的导师「太白仙人」却会。这就使得天神在与阿修罗作战时处于很不利的境地,因为阿修罗死了还可以复活,天神却是会阵亡而减少的。于是天神们作出决定,请「祭主仙人」的儿子「云发」去拜太白仙人为师,以偷学这种法术。「云发」生活在「太白仙人」身边后,成功地获得了仙人之女「天乘」的好感。后来由于机缘巧合,他终于学到了起死回生之术。但他在功成之后却抛弃了「天乘」,后者愤怒地诅咒他的复活术永不灵验,但「云发」却说他可以把这个法术教给其它天神。「天乘」在伤心之余嫁给了「友邻王」的儿子「迅行」。后来天神们通过「搅动乳海」获得了不死甘露,一个个全都变成长生不死,于是复活术也就没用了。
*这当然又是一个婆罗门教时期才发展出来的神话;因为除了主角「祭主仙人」有可能是祭坛的神格化之外,关于「阿修罗」经由「太白仙人」传授不死之术,这个说法是很难「说得通」的,因为天神和「阿修罗」合作「搅动乳海」寻求「不死甘露」的神话是印度教中非常脍炙人口的,在印度教传布的地区;譬如泰国、柬甫寨(吴哥窟古迹)都有大规模的雕刻来描述这个故事。假设「阿修罗」早就经由「太白仙人」处学会不死之术,又何必和天神合作再去寻求「不死甘露」?反过来说;如果众天神是先在「搅动乳海」后已经获得「不死甘露」,那么又何必要「云发」去偷学「起死回生的法术」?所以这是完全矛盾的说法,但是,在印度神话中却经常可以看到这类的怪现象。而且是历经千百年,没有打算自圆其说的修正版本?
小结:在本篇所列举的印度重要神祇的种种神话传说中,可以看到神祇的地位与神力不只是因为时间及生活环境、社会变迁的改变而呈现「自然消长变化」,这点在其它民族的神话中也不少见,但是,在印度却泰半是出自人为的操作;如果将印度神祇的属性区分为「自然神」及「三相神」两个属性;可以看出在古「吠陀时期」几乎都是「自然神」崇拜为主,在全世界各民族的原始宗教雏形中,「万物有灵论」和「自然神崇拜」几乎是二为一的,至于后来是发展为「多神信仰」或「一神信仰」,那是生活环境的影响或者有时竟然只是领导者个人主张而改变。在印度,同样是经由「原住民」及「雅利安民族」的融合,但是,共通点是;两者皆是「万物有灵论」和「自然神崇拜」的多神信仰。
也因此,古「吠陀时期」主要的的神祇譬如「雷电神因陀罗」、「太阳神苏利耶」、「火神阿耆尼」、「水神伐楼那」、「月神苏摩」等,一直拥有崇高的地位,其中「因陀罗」甚至被当成宇宙主宰神来崇拜,并且赋予一切可以想象出来的「至高神力」,简直到了无所不能的地位。但是,到了婆罗门教时期,「三相神」(梵天、湿婆神、毗湿奴神)异军突起,取代了原本一些崇高的自然神,但是,其中还是有「跨世代」仍能继续存活的几位自然神祇;包括「太阳神苏利耶」、「火神阿耆尼」、「月神苏摩」;这个现象也不难理解;因为太阳和月亮几乎天天可见,尤其是太阳,不只是有许多民族是以太阳为崇拜主神的,甚至直接称为「太阳神教」,即使直到现今,大概也没有人会认为太阳是不重要或者可有可无的。而「火」也同样的日常生活中所必须,从古至今,几乎没有一个人的生活能够一天离开「火」的,而印度从「吠陀教」、「婆罗门教」和八世纪之后统称的「印度教」,各种「火祭」从来没有间断过,(有些圣坛的「祭火」甚至历经几千年的薪火相传从来没有熄灭过),所以,至少,「太阳神苏利耶」、「火神阿耆尼」的地位是没有什么变动的,与他们相关的神话也没有被篡改,甚至品德和神力也没有「恶评」,从这个事实可以证明祂们还是被认为「非常需要存在」的重要神祇,所以可以在整个印度教中继续「有尊严的存活」下来,而相较之下;「月神苏摩」和「水神伐楼那」似乎就不是那么被尊崇,月有阴晴圆缺,半个月一个月不从云中露脸对日常生活或农耕也无妨,至于「水」,印度境内的几条大河也从不曾断流干涸,大海更是不曾减少见底,所以,重要性当然不如太阳和火。
比较麻烦的是「雷电神因陀罗」;在旷野游牧或半农半牧时期,打雷闪电是异常恐怖的,当进入农耕定居时代,有了固定屋宇建筑,雷电的威胁大为降低,原本或许多少能为「因陀罗」保留一席之地,但是,最糟的是在古「吠陀时期」;祂竟然被当成宇宙主宰神来崇拜,并且赋予一切可以想象出来的「至高神力」,所以,当「三相神」被编造出来之后,如果要把其中任何一神拱上「宇宙主宰」时,势必只有篡位,不得不把「因陀罗」加料抹黑,当然还是藉由各种捏造的神话故事;把祂的品德中伤,把祂的神力大幅减少,把祂的地位降低,最后一脚把祂踹下「天帝」的宝座,最后是把祂彻底夹扁深藏进「古吠陀神话」中。反观人间的皇帝再如何英明,再怎样文治武功盖世,再怎样雄才大略,都有可能被谋杀篡位或被国人推翻;或被异族消灭。但是,一位超过千年备受崇拜信仰的主宰神,怎么可能也会发生这种事呢?(除非整个民族被灭亡或者被征服而被迫改信其它宗教,譬如埃及、阿富汗、印度尼西亚、中南美洲),印度教并没有彻底灭亡过,但是,主神却能这样彻底改变,那是世界宗教史上的奇观,大部分宗教学家都把印度教称为「交换神教」(注1),这根本是「似是而非」的错误认知,所谓的「印度教」从来就不是一神主宰的「单一神教」,而是「泛神教」,更是「人为编造的泛神教」。甚至,我们从所谓的「三相神」(梵天、湿婆神、毗湿奴神)当权之后,都还能看到神权的消长改变,理论上后期被重新塑造出来的「宇宙创造者梵天」理所当然应该是主宰神的,事实上也是,但是,基于需要,「湿婆神」异军突起,一夜之间取而代之,只因为他的林迦(阳具)超级巨大,所以让「梵天」和「毗湿奴神」大为折服,所以拱手让出宇宙主宰神的宝座。这种任意「制作」神话;改变主神的怪现象只有「印度教」所特有。
注1.宗教学家米勒博士(Max Muller)将「印度教」称「交换神教」(Kathenotheism),又称之为单一神教(Henotheism):即崇拜多神中之某一神;或是崇拜一神,却同时有诸神相应。亦即认主神之主体具有代替(交换)之能力。后世宗教学家也都一致认同。
所谓的「神话」当然不是「神说的话」,而是人类在民智未开,对各种自然现象蒙昧无知之时,试图找出合理解释而产生的各种说法,也有些是「鬼巫合谋」下的产物,但是,更多则是出自祭司阶级人为刻意的编造,目的则是为了树立本身的权威地位以从中攫取权力和各种利益,这在全世界各民族都是普遍的现象;但是,唯独在印度地区,各种神话不但是特别多变,而且经常会改头换面,甚至因此而自相矛盾的。而神话中的诸神,在其它民族的神话之中,通常都是有着一贯的特征和性格,也通常有着亘古不变的地位和神力,但是,也唯独在印度地区,这些神祇是几乎随时在改变和消长的;不只是「不难」,而是「非常轻易」的就可以从中看出一向垄断知识的婆罗门僧侣是如何胆大妄为、肆无忌惮的修改编造神话,只手遮天的任意升降各种神祇的地位,以符合私心的需求,尤其是在婆罗门教时期,当「三大纲领」被订定,当「摩奴法典」被制定并颁布之后,可以想见当时的婆罗门僧侣在心态上是如何的唯我独尊,如何的睥睨万众;在他们的全方位操弄之下;任何小神可以转瞬间变成创造天地万物的主宰神、破坏神和保护神。「吠陀时代」深受人们敬畏信仰的诸多大神;也同样可以在一夕之间沦落成没没无闻的陪祀护法小神,更甚至只能没落的隐身在古老的传说里。在所有印度神话中,除了可以看到各种神祇不可思议的神通变化,更可以看到这些伟大崇高的神祇其实只是各个时期婆罗门僧侣手上的傀儡戏偶而已,他们总是暗中「闭门造神」,然后附会一堆神话,再以各种盛大的祭典仪式,将这些傀儡神祇推销给普遍无知的社会大众。我们必须承认在各民族的不同神话中必然会包含不少「谎话」,但是,在印度神话中,人为蓄意编造的「谎话」成份却多到真是令人发指的地步。
此外,国内有位印度宗教和佛教研究大师级的学者;在其大作中开宗明义的提到「印度是爱好和平的民族」,那真的是非常主观的论断;综观整个印度史,从「雅利安民族」入侵并逐步征服全印度之后,本身就争战不停,尤其是释迦牟尼生长的所谓「列国时期」,内战无日不有,何尝平息?而且印度是个多种族的国家,迄今为止,也无所谓「真正纯种的印度人」,即使在婆罗门教时期,同样崇信「三相神」的所谓印度教徒,只因为信仰的主神为「湿婆神」或「毗湿奴神」的不同,一样也会引发激烈的争战,而与东印度地区广泛信仰的「原始密教」的原住民之间也一样相互争战不止,「阿育王」早期征服印度各地大小邦国,包括东印度的「羯陵迦国」,胜利后的大肆屠杀,除了政治以外,宗教歧异也是原因。
和中国人的民族性相比,有一点相同的是;两者都是「内斗内行,外斗外行」,欺侮和屠杀自己人时是绝不心慈手软的,像「拘萨罗国」的琉璃王,只为了幼年受辱的小事,可以彻底屠灭自己外祖父的「迦毗罗卫国」(释迦牟尼的祖国),甚至将女性俘虏斩手断足,极尽残酷之能事。但是,当面对异族入侵时,抗战反侵略虽然也是非常奋勇和不惜牺牲的,然而,结果却是「不堪回顾」的;以中国来说;从早期的匈奴,不断侵边烧杀掳掠,汉朝早期只能「和亲纳币,委曲求全」,一直到汉武帝时代才一举把匈奴逐出漠北;唐朝强盛时期也降服了不少邻国,但是,宋朝时先陷于金,然后又被蒙古人统治,明朝又亡于清,一样都曾被异族所统治,在清末甚至差点被西方列强所瓜分。而印度,曾经被亚历山大大帝入侵,又被大月氏的「贵霜王朝」所统治,后来先后被「突厥族伊斯兰教徒」侵略和破坏,再来是信奉伊斯兰教的「蒙兀儿帝国」所统治;最后又被英国非正规军的「东印度公司」所统治,并被全部占领纳入英国的海外一省。
中国和印度在这方面是有相似处的,但是,最大的差别就是;中国没有印度这么多的神祇,也没有这么全民一体信仰的主流宗教,更没有这么多改来换去的神话和神祇;中国人当然也有民族性上的特有缺点,但是,至少不是那么迷信宗教神话的,中国人的神话只是神话而已,以中国这么长久的历史,当然是不乏各种神话的,不过,那也只是茶余饭后的谈天话题,极少中国人会当真,更从来没有从神话发展成宗教,中国人也祭祀祖先和天地,但是从来不会让祖先或鬼神来主导自己的生活,中国社会没有不平等的阶级制度,更不曾让僧侣站上社会最高层,用神话来下指导棋,也极少中国人会相信神祇能施展神力帮忙消除天灾或抵御外侮的。
反观印度,号称有三亿三千万尊神祇,尤其是那些主神个个都是神力非凡,法力无边,能够移山倒海,毁天灭地的,「湿婆神」第三眼喷出的神火足以烧毁天地万物,那么当几亿人口千百年来日日夜夜虔诚祭拜祂们的结果是什么呢?当大月氏、突厥族、蒙古族、英国人入侵占领、大肆屠杀,拼命掠夺,最后统治奴役他们时,那三亿三千万尊神祇做了些什么?后来的梵天、湿婆神、毗湿奴神又做了些什么?怎么不能运起神力,一举毁灭入侵者呢?反而任由信仰不同的伊斯兰教徒到处摧毁自己的庙宇神像,屠杀自己
的虔诚信徒或强迫他们改变信仰;而当年英国入侵印度时,只有二万的杂牌军,一举征服印度,并统治当时已有四亿多人口的印度全境,印度教的众神到底帮这么虔信他们的印度人民做了些什么呢?为什么任由印度人沦为亡国奴,让信仰上帝的外国人来统治呢?
神话永远只是神话,印度的神话除了为解释自然现象而产生的以外,大多数更是人为编造出来的,当天灾兵祸发生时,又能发挥什么实质帮助呢?当敌人是船坚炮利的西方殖民主义的强权时,那些神祇又为什么突然变得如此软弱无力呢?也很难想象为什么大多数人都不能从这些神话中看到真相呢?或者一惯的只是因循的欢喜唱诵那些古来的神话传说,然后再不求甚解的;以讹传讹的传承给下一代???
印度教诸神的奇异特质
1. 神也会死的;如果没有人类持续的祭祀,神也会死亡。
2. 诸神不是完美的,都有不同的缺点,甚至有些偏执的缺点比人类更有过之,譬如好色、妒忌、猜疑、贪婪、暴燥、嗜杀、好战,喜欢作弄他神或人类等等(这些和希腊的神祇很相似)
3. 诸神不是万能的,不同的神祇各有擅长的神力,但是,也有非常低能的部份。
4. 不是全知的,譬如「湿婆神」竟然不知道「甘尼许」是自己的儿子,而砍下他的头;而他自己也长年在喜马拉雅山「打坐修行」(注:如果他是全知和万能的,又何须再长年修行?)
5. 对于麻醉品的成瘾:「湿婆神」长年吸食大麻,而几乎所有诸神都嗜饮「苏摩酒」(一种有强烈迷幻作用的酒精饮料)。并且不断向人类索求「苏摩酒」的祭祀。
6. 严重的差别心,对于人类的祈求或保护,决定于献祭的丰薄多寡,形同喜好被贿赂、巴结。
7. 神与神之间也是充满猜忌,互相争强好胜,喜欢介入人间的争执,并不在意公理正义,只是凭自身的喜好而选择性的提供协助。
8. 神未必比处处比人类强,有时反而还要求助于人类,特别是在智慧的方面;经常被求助而提供睿智建议和协助的以著名的苦行僧(俗称仙人)为多,譬如「广博仙人」、「蚁蛭仙人」、「祭皮衣仙」等等。
9. 好色:譬如爱神「伽摩」总是有一大群人间美女环绕,他也喜欢勾引一些牧羊女。(他因为把箭射向「湿婆神」被发现,而被「湿婆神」第三只眼射出的怒火烧成灰烬,所以爱神是没有「身体」的)。
10. 印度诸神的特性或者神力不是始终如一的,在不同的「印度神话」中往往会有时神通广大,有时又变得很低能。
11. 印度诸神是否受到人们的虔诚狂热崇拜祭祀,和神格高低或神力高低关系不大,而是和人们自身的自私需求有关;譬如「梵天」既然是宇宙的创造者,理应被供奉在最高的位置,获得最多的敬拜和祭祀,但是,在「印度神话」中因为偷情被妻子抓包,而诅咒祂永远不会受到人们敬拜;结果在实际的现况中也确实如此;目前全印度境内祭祀各种神祇的神庙多不胜数,但是,真正以供奉祭祀「梵天」的神庙竟然只有一处。
12. 印度诸神的地位是经常在变动而非固定的,从最早几乎是当成上帝崇拜的「因陀罗」神,太阳神「苏利耶」、火神「阿耆尼」,到后来几乎是地位一落千丈,完全被「湿婆神」、「毗湿奴神」、「梵天」所取代。西方宗教研究者将印度教稍为「交换神教」,其实这还不足以形容;印度教根本是一个「随便换神教」;而且,处处可以看出「人造神话」的证据。
13. 神未必善,恶神也未必恶;以印度著名神话「翻搅乳海寻灵药」来说;天神存心欺骗阿修罗,最后独吞了长生不死的灵药,「湿婆神」甚至杀了其中一个意图巧计夺取灵药的阿修罗。
『印度神话』就是「印度人(指婆罗门僧侣)为了造神而编造出来的谎话」;也正因为如此,所以才会漏洞百出。
「印度神话」和「印度教」(指早期的原始吠陀教)是互为表里同时产生的,印度教的基本教义就是那一大堆纯人造的神话;印度神话是不可信的,之后的「婆罗门教三大纲领」更是极权专制的愚民谎言;出于神话的「摩奴法典」则是坐实这些谎言,不打自招的铁证。
(附注:本篇内容中有关印度神话部份,或引述自网络数据或参考自相关书籍;或为作者本身见闻,均经过比对参照加以整合,故无法一一条列出处,有「*」号部份为作者个人之整理与评论)