評04
該書第66頁：
-----「請把那裡的奶油遞給我」一樣。但是千萬別搞錯了：奶油的視覺畫面。也就是奶油本身，只存在於你的大腦中。那裡就是奶油存在的地方。視覺畫面只有在大腦裡才會受到認知和感知。
有些人認為有兩個世界，一個在「外面』，另一個在大腦的認知裡。但是這種「兩個世界」 的思維是個迷思。被感知到的東西才是真實的；少了意識，任何東西都不存在。只有一種視覺現實是存在的，它就在這裡。在你面前。
因此，「外在世界」存在於大腦或心智之中。當然會有許多人對此感到驚訝（儘管對大腦 研究者來說，這是明顯的事實），他們可能會過度思考這個概念，進而試著提出反駁。「好吧， 那天生就看不見的人怎麼辦？」「那觸覺呢？如果東西不存在於外在世界，我們怎麼能摸得 到？」
這些論點都改變不了事實：觸覺同樣無法脫離意識或心智。奶油的各個層面與各種角度的存在，都逃脫不了你的存在。為什麼這個概念讓人想不通？為什麼有些人不願意接受這顯而易見的事實？原因是它的意涵足以摧毀我們終生堅信、不牢靠的世界觀。如果意識或心智就是答案，那意識將無限延伸到我們所認知的一切，動搖某種觀念的本質與真實性。我們將用一整章的篇幅探討這種觀念，那就是空間。如果意識就是答案，它可能會讓科學把焦點從冰冷、無生命的外在宇宙，轉栘到你我的意識與動物的意識如何互相建立關聯。
※ 這樣的結論，無疑是非常可笑的，而且只要輕輕一戳就會土崩瓦解，根本是站不住腳；想想：如果我說：「請把那裡的奶油遞給我」，不論那奶油有多少，是盛裝在任何容器中都不重要，但是，第一要務就是：奶油一定先行存在，不管是放在桌上或者櫥櫃之中----而且一定是「我」跟「你」都有共識，我們都知道「奶油是什麼？做什麼用的？」，還要關於其大小、形狀、顏色、香氣、味道和口感等等，即使不可能完全一模一樣（這也是不可能的，所以不用吹毛求疵），同時，我們都知道並確定「奶油在那裡？」，我所說的「奶油」一定也是你看到和感覺到的那碟（或瓶或罐）奶油，這樣，你才能把共同認知的「奶油」拿給我；
假設，如該書作者所以說：「奶油本身，只存在於你（我）的大腦中」，那麼，只存在我大腦中的奶油，不論對我來說多麼真實，你又如何能感覺得跟我一模一樣？更別說你又如何能伸手去拿給我？當這「奶油」只存在於我的大腦中的話？你或者其他任何人又如何知道「我大腦中的奶油」到底是什麼模樣？味道如何？如何確定我說的「奶油」跟你以為的「奶油」是完全相同的？難道必須由你伸手進我的大腦裡摸索，然後在確定之後，從我大腦中把奶油拿出來嗎？
再假設：有20位好友聚餐，坐在西式長方形的大桌上，桌上只有一碟奶油，如果我說「請把那邊的奶油傳過來，我要用！」時，這碟奶油是在桌面上一個接一個人用手傳遞，還是在我的大腦裡傳遞呢？
如果要說：「奶油本身，只存在於你（我）的大腦中」，而且你還能拿給我，那麼，只有一個可能；「你」必須也是同時存在於我的大腦之中，奶油和你都不是客觀實存於「我」的外在的！而且以此延伸；其實全世界所有的人，包括最親密的家人，最痛恨的仇敵等等都是「住」在我的大腦之內，都是我主觀意識幻化出來的。
結果，這樣就又回歸到印度教「天地創造神話」中去了；依據印度教的說法：整個天地萬事萬物，全都只是創造神「梵天」的一個大夢而已，我們所認為一切存在的人物或物體，都只是「梵天」夢中幻想出來，並不是真實存在的（註1）。
該書第77頁：
第二個意義比較貼近本書與本章的內容：現代大腦知識告訴我們，看似「在外面」的那些事情其實都發生在我們自己的心智裡，產生視覺與觸覺經驗的地方並不像我們以為的那樣，存在於一個和我們無關的外在位置，離我們很遙遠。環顧四周，我們能看見的只有自己的心智；也許應該這麼說，外在與內在並不是分開的。我們可以把認知視為「經驗的自我」與「遍布宇宙的某種能場」融合而成的產物。為了方便討論，我們可簡單稱之為「感知」或「意識」。釐清這點之後，接下來我們要看看為什麼任何一種「萬有理論」都必須納入生命宇宙論，否則就會像一列沒有終點站的火車。
結論：
生命宇宙論第一法則：我們感知到的真實是一個與意識有關的過程。
生命宇宙論第一法則：外在感知與內在感知密不可分。兩者猶如硬幣的兩面，無法分割。
※評註：如果真的如同該書作者所說：「看似「在外面」的那些事情其實都發生在我們自己的心智裡-----外在與內在並不是分開的」的話；人類又何必發展太空科技，千辛萬苦的發明製造並發射太空梭去探索外太空，又何必拼命試圖製造出更大功率更高的各種天文望遠鏡，日夜不停的觀測太空的各種星系和星體？人類首要之務，不是向外去觀察太空，而是往內去觀照自己的大腦（或內心），因為宇宙的萬事萬物只存在於我們的大腦之中，離開大腦是不可能找到任何人事物的！
這樣的見解同樣是個完全不合基本邏輯的謬論。
該書第76頁：
-----不幸的是，這正是科學界的盛行心態：希望。如果你的生命、我的生命、泡泡的生命（她目前依然過著接受照護的生活），所有的生命都源於分子在寂靜而愚蠢的宇宙中隨機碰撞，那我們可得小心了‧我們受到呵護的機率跟被欺負的機率－樣高。骰子可能會、也一定會隨機翻轉，我們該做的就是閉上嘴巴、及時行樂。
真正的隨機事件既不能帶來刺激，也無法帶來創意，即使可以也非常有限、但是生命會變化、會演進，還可以體驗，這些都無法用理智去解釋‧聽見三聲夜鷹（whip-poor-will）在月光下啼唱時，優美的歌聲會讓你心跳稍稍加快，任何一個心智正常的人部不會說這是撞球隨機碰撞的愚蠢結果吧？任何一個具有觀察力的人都不會說十這種話，因此每當科學家站在講台上義正辭嚴地堅稱生命是隨機的結果時，我總是有點驚訝。他們都是有意識的、功能良好的生物體，由數億個完美運作的器官組成。我們最不經意的舉動正好證實了生命的奇妙。
生命的歷程絕對不是隨機的，而且最終也不可怕，就連泡泡那樣悲傷而異常的歷程也一樣。或許我們可以把這些歷程視為冒險之旅，或開定一段旋律中的插曲，而這段旋律悠長恆久，所以人類的耳朵無法欣賞這首交響樂的完整曲調。
無論如何，生命的歷程絕對不是有限的。凡是誕生的終將死亡，而我們將在下一章討論宇宙的本質：
宇宙是不是像杯子蛋糕一樣有製造日期跟保存期限？它是永恆不變的嗎？接受生命宇宙論的觀點意味著你不但選擇了相信生命本身，也選擇了相信意識。意識沒有起點，也沒有終點。
※ 評註：這是一個大問題，將牽扯到「宇宙是否有個大一統的意識？」，如果沒有，那麼從整個宇宙，到其中任何一個微粒子，以及所有的生物和無生物，其存在都是「隨機」產生的；但是，如果「宇宙有個大一統的意識」，那麼，不論宇宙中任何萬事萬物都必然含藏著「全象宇宙意識的碎形」，任何萬事萬物都不能隨機存在，而是有目的有意識的存在，包括我們一直以為沒有意識的「無生物」，因為任何一顆細小的塵埃都是有目的有意識存在，否則就不可能存在。
※ 如果是這樣，宇宙間就沒有任何的意外，一切的一切都是如此和諧並且非常安定的存在，更甚至是恆靜不變的，因為任何一丁點的「變化」都會產生「隨機」的可能，而既然宇宙是不允許任何「隨機」存在的，那麼只有一種可能；這個宇宙是「智慧設計」出來的，在宇宙之上（不是之中）一定有個更高的「超級智慧者」存在，是「它」創造了這個有意識的宇宙，但是，如果是這樣，「宇宙本體論」勢必屈服於聖經的「創造論」（現代變形為「智慧設計論」），然而顯然不是這樣，而且幾乎完全不是這樣；因為，宇宙是恆動而非恆靜的，是時時刻刻在變動而非億萬年絲毫不變的，從微生物到靈長類動物，到地球，到太陽系，到整個宇宙星系間，我們看到的是互相吞噬或融合，如果我們能夠把地球的生成，和生命在地球上的進化「縮時攝影」來觀察，將會發現「地球一直是處於劇烈變動之中，所有生命的產生只是無意識的隨機進化」，我們人類再如何了不起，科技再發達，我們迄今仍然不能全面去干涉生命的隨機變化，更不能插手或阻止地球上的任何自然變動，包括板塊的擠壓、火山爆發、地震、劇烈的氣候變化如大面積的颱風或小面積的龍捲風等等--------也因此，我們從來不能逃脫物種的大滅絕，恐龍滅絕於6億5千萬年前的小行星撞地球的大禍，而人類本身就曾在75000年前差點滅絕於「多峇巨災」之中，那麼，生命的脆弱和順應自然的本事，包括求生的本能，以及為適應地球氣候及生存環境巨大改變而產生的「進化演變」，有那一樣不是「隨機」的呢？
理性而又有思辨能力的我們，怎能把地球的變動和生物的進化，全部視為「有更高意識的設計安排」，怎能相信這一切變化不是「隨機」的，而是早就前定的「宿命」呢？
註1：印度是一個重視「神話」勝過「歷史」的國家，人口眾多，但是，因為不是強制教育，人民普遍的知識水平都很低落，文盲比例在全世界來說也是數一數二的，所以對於這種民智未開的民族，他們根本搞不清楚什麼是神話？什麼是正確的史實？也因此，自古以來，那些婆羅門僧侶早就習慣於任意的編造自肥的各種神話，為了圖利和半點自身的一己的權力。也因此，印度的神話是經不起比對的，甚至各種宗教派別相信的神話也經常會牛頭不對馬嘴，岳飛戰張飛的，不只是互相矛盾，甚至連神祇的地位也會變來變去；連主神都可以改變，譬如「因陀羅」，在古吠陀時代是全能的主神，但是，進入婆羅門時代之後，原本東方小小的一個風雨神「濕婆神」取而代之，一躍而成為主神；甚至連原本應該成為主神的創造神「梵天」也必須臣服於他。想想；「梵天」的大夢創造了天地萬物，當然也包括了「濕婆神」和「毗燙奴神」，結果只因為濕婆神有一支超級無限大的「陽具」（林迦），其他二神竟然因此甘拜下風，尊「濕婆神」為印度教的主神，結果「梵天」反而淪落到差點無家可歸，全印度只有一間廟宇在供奉「梵天」，在其他廟宇，「梵天」頂多只是「配祀」的地位。
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發表於 2015-9-27 13:24:09
樓主