本帖最後由 賀蘭飛雪 於 2011-11-14 13:54 編輯
「法輪功」一書大批判014
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附錄一
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關於「法輪功」教主李洪志更改生日一事的省思
1.李洪志為什麼要篡改生日?
2.為什麼要更改為農曆的四月初八?
因為相傳佛教教主釋迦牟尼佛,出生在紀元前四六四年的四月八日;
這樣的篡改有什麼特別的意義?為什麼不更改為1月1日?12月31日?8月1日(中共建軍日)?10月1日(中共國慶日)?5月1日(勞動節)???
偏偏要設定為農曆的四月初八,可見他是胸懷叵測的,雖然他被抓包之後也拼命的拗,但是,這麼特別的日子不可能只是巧合,不小心「撞日」的。
把自己的生日篡改為農曆的四月初八,和釋迦牟尼同一天,這樣有什麼意義呢?以目前全球的出生率,每天有37萬人之多,在他篡改後設定為一九五一年五月十三日(農曆的四月初八)那個時代,每日出生率當然沒這麼高,我們姑且將之減半,仍然也有將近20萬人,每年都有20萬人是和2600年前的釋迦牟尼同一天出生,那又怎樣呢?
就算紀元前四六四年的四月八日那天,全世界也至少有十萬八萬人和釋迦牟尼同年同月同日出生,也許就算在印度;和釋迦牟尼同日出生的;上有婆羅門僧侶,剎帝利王公貴族,下有平民吠舍,奴隸首陀羅,甚至焚燒死人,捕鼠而食的賤民--------也不可能個個都是釋迦牟尼啊?
而且,一九五一年五月十三日(農曆的四月初八)也不可能破紀錄的那天剛好全世界只有一個人出生,所以李洪志篡改冒充是唯一的那一人;不過即使如此,那有如何呢?其實那種象徵性的事物基本上都是表面的,是根本沒有意義的。
或許李洪志是想編造出生神話,用生日來和釋迦牟尼「連線」,一個是假冒他的「法輪大法」是來自釋迦牟尼直傳,更甚至想要製造假象;讓無知的信眾甚至盲目的誤以為他根本就是釋迦牟尼本尊轉世。
其實,人聰明不是壞事,可是千萬不要聰明過了頭,尤其是自以為聰明絕頂而自命不凡,一旦出現這種病態心理,往往就會把世人當成笨蛋,編造出一些自以為天衣無縫的謊言神話,企圖為自己「造神」。
事實上,所謂英雄不怕出身低,很多功成名就的偉大人物,出生時並不是個個都是霞光滿天,祥雲現瑞的,也沒有什麼顯赫的背景,只要腳踏實地的奮力打拚,照樣能開創出一番豐功偉業的。
就連釋迦牟尼,他除了是王子的身份,在他之前的農曆的四月初八,也不是什麼偉人神尊的壽誕,所以農曆的四月初八對釋迦牟尼有什麼特別意義嗎?
一個宗教失去主要的內涵和精義時,就會在教堂的外表拼命建造得富麗堂皇,雄偉莊嚴,在神職人員的衣著上鑲鑽貼金來充場面;一個自稱教主的人開始為自己編造神話,甚至不惜篡改生日來和神佛攀扯,那真的是已經到了黔驢技窮的地步,真的十分不堪了。
對於李洪志,他如果好好傳授氣功也就罷了,偏偏是大頭症嚴重,妄想跨行當教主,「法輪功」和「法輪大法」和「法輪教」,中間還有很大的跨距,以李洪志的那一點點東拼西湊的能耐是根本無法把教主寶座坐穩的。
他那些從佛教胡亂拓印過來的模糊理論,是非常脆弱而不堪輕輕一推的,更別說有什麼精妙深奧的教義了。
篡改生日來和釋迦牟尼攀緣,原本只是一件小事,但是,正因為是枝微末節,不值一提的小事,李洪志卻認為這樣的篡改可以為自己「造神」,卻反而證明他的智慧是比一般人想像更低下的,越是處心亟慮的在這些虛假的表面象徵性事物上作文章,只是更突顯他的心虛和內涵的空洞。
在我的研究中,不但不屑密教、大乘、小乘,甚至直接質疑釋迦牟尼的原始教義,發覺釋迦牟尼一些理念根本是偏執謬誤的,而李洪志卻連早就變質的大乘也看不清楚,急急忙忙胡亂拓印一點點模糊印象就開張營業,一點思辨能力都沒有,居然也有這麼多人奉若神明,其中許多還是高學歷的呢。
李洪志啊!他的智慧和修為不是0分,而且根本是負分。動亂時代過度期中的一個串街走巷的江湖郎中罷了;
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附錄二
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慈悲與智慧
「慈悲」與「智慧」是人與其他物種最大不同處之一、二。
因 為人類是群居生活的物種,如果只有弱肉強食、物競天擇的本能,固然還是會進化,但是,終日爭鬥不休,拼個你死我活的相處方式,必然不如平和的共榮共存來得 好,因共榮共存不只是不妨害進化,反而因為安定而更容易發展文明,否則終日提心吊膽、爾虞我詐的爭奪傷害、你追我躲無有定所一直困處於漁獵時代,又怎麼能 開啟智慧,發展文明呢?
而人類之優於其他物種,能夠因為智慧大增而發展出獨特的物質文明及精神文明,不正因為我們懂得妥善運用恰如其分的慈悲來互相對待,保留給自身和對方以及所有人類必要的生存空間及資源,所以,我們人類的群居生活方式才能發展出比螞蟻、蜜蜂更有意義,更有建樹的成就嗎?
在所有宗教中,不論是真實的或者惺惺作態,總是把「慈悲」放在首位的,基督教的「神愛世人」、佛教的「無緣大慈、同體大悲」、以至道教、伊斯蘭教、一貫道等等無不強調「博愛」或「慈悲」的。
雖然,在人類的社會之中;「慈悲」確實是一種美德,但是,卻絕不是可以無限上綱的,「慈悲」仍然是必須有親疏等差、輕重緩急的,如果一味無限上綱的「慈悲」到底,那就會變成有害的濫慈悲和笨慈悲;
其實,「慈悲」有點像是一整櫃的中藥材,藥;當然是用來治病、救命或緩解痛苦的,但是,各種藥有不同的藥性,必須對症下藥而且份量恰當才能發揮正面的功能,否則藥不對症,份量拿捏不當,反而會適得其反,救人不成卻誤人性命。
於是,必須懂得藥理、醫術,然後辨症正確,對症下藥,某種藥該下幾兩,某種藥該下幾錢,某種病症或某種體質忌用那幾味藥,這些都需要完全學習通透,運用自如,才能為人治病療傷,古代需要師父認可才能出師,現今則必須考取中醫執照才能行醫------這是什麼呢?這就是智慧!
所以,人類的社會中不能沒有「慈悲」,就如同人吃五穀雜糧,衝冒雨露風霜,沒有不生病的,生病就需要醫藥治療或調理。但是,有好藥也需要良醫才能奏效,單有 好藥一整櫃,沒有懂得藥理醫術的人來辨症開藥,胡亂東抓一把西拿一些最名貴的藥材,隨便煎湯服用,只怕治不好病,反而丟了小命!
「慈悲」也一樣,必須有「智慧」來適度調控,才能對症下藥,藥到病除,否則藥性不對,份量錯誤,過猶不及只會適得其反。
「慈悲」是美德,但是絕不能不問青紅皂白;一味無限上綱的慈悲到底,譬如,警察發現飆車闖紅燈的違規者,可以發揮「慈悲的美德」,故意視而不見或者微笑揮手放行嗎?不能吧!
法官面對殺人放火的重刑累犯,可以發揮「慈悲的美德」,只是苦口婆心的叮嚀他改過;以後別再犯,然後就判決無罪開釋嗎?不會吧!
同樣的,在人類社會中;對於任何對象,都需要「慈悲以對」這點沒錯,但是,適時適量適用卻是由精準的「智慧」來調控,稍有閃失就會錯亂而壞事,豈可不慎?又豈可容許無限上綱的濫慈悲和笨慈悲?
但是,許多宗教界的人士,特別是佛教界;總是把「無緣大慈、同體大悲」或者「我佛慈悲」時時刻刻的掛在嘴邊,幾幾乎已經變成了一種病態;像鼓勵放生、鼓吹素食,鼓吹奉獻作功德求福報---------
如果是沒有「智慧」調控的「慈悲」,正如同不管三七二十一,任何病人求診,統統免費奉贈上等高麗蔘百斤,「好心」的教他們每日蒸煮一斤連湯帶料一起服用--------------這樣無「智慧」的「慈悲」,只怕治病不成,而是藥到『命』除!(連婦孺皆知「人參可救人也可殺人!」)
雖然,佛教也有「福慧雙修」或者「悲智雙修」的說法,基督教也鼓吹「博愛」,但是,通常絕大多數各種宗教的信徒,甚至知名的大師級人物;卻都是「慈悲」有餘,「智慧」不足,甚至是嚴重到「慈悲有餘到濫」,「智慧不足堪憐」的地步。「法輪功」原本只是一個氣功門派,偏偏領導人李洪志在聚眾坐大之後,自己就有了大頭症,開始妄想幫自己造神,創建為一個宗教,但是,迄今還未成型,就已經因為他的基本文化水平實在太低落,「智慧」也不足,所以搞得成了四不像。
如果「智慧」不足,「慈悲」頂多可濟世於一時,卻無法救世於永遠,所以慈悲濟世或者作功德求福報不只是智者所不取,智者所不為,甚至是智者所不屑。
達摩祖師東來時,已經明明白白告知梁武帝;其所作一切皆無功德,不知道是這個佛教故事太冷僻,世上許多鼓吹慈悲濟世的領導者和追隨者統統沒聽過還是聽而不聞?視而不見?見而不思?竟然偏偏還要吹噓「慈悲」可以得「功」?
結語:沒有「智慧」調控的「慈悲」,極大多數會流於濫慈悲和笨慈悲!
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(衛浩然代貼)
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