「千古騙局 業報輪迴」下冊 第十章 再談因果業報

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	「千古騙局 業報輪迴」下冊 第十章 再談因果業報 作者:張開基 （本文作者擁有著作權，非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用，改作） 「因果業報」是印度教和佛教的基本教義，但是因為地區的不同，東亞一帶受佛教影響較深，而佛教又是把「因果業報」觀念發揮得淋漓盡致的一個宗教，所以在佛教最昌盛的中國及台灣，「因果業報」的觀念更是深植人心； 「業」這個字，我們其實接觸得很早，大約六、七歲之齡，進入小學一年級就讀，就會隨時聽到這個字眼；例如：「各位小朋友！放學回家要記得寫作業哦！」、「你作業寫完之後再看電視！」、「沒有按時交作業的，站到講台上，手心給我伸出來！」…… 「業」的意思很簡單；就是「紀錄」或者「成果」，卻又有有形的「業」和無形的「業」之分，還有「各業」和「共業」之分； 以有形的來說；個人寫一封信，燒一道菜，畫一張圖，甚至打死一隻蟑螂都是一個「業」； 以無形的來說；說出一句好話是「業」，說出一句髒話去罵人也是「業」。 以「共業」來說；合力建造金字塔，建築萬里長城當然是「業」，出於善心去幫偏遠山區的民眾修築一條橋樑也是「業」，而合力共謀去綁架富家子勒贖是「業」，被組頭收買，合力打假球也是「共業」！ 問題是；「因果業報」確實是普遍包羅、廣大流行的嗎？就和正氣歌中所形容的「氣」：「雜然賦流形，沛乎塞蒼溟」這樣的嗎？「因果業報」是一種自然的機制，是普遍的存在於天地之間，是純自然的在運作嗎？ 這個問題很複雜； 因為我們（有基本自我和環境認知的人類）當下是生活在一個相對的世界；所有的運作又有時間的現象，當有先後以及過去、未來的分別時，就會產生「因果」的關係；其實「因果」是我們生存的世界中最常見的現象，「因果」的本身並沒有好壞、善惡、苦樂，也沒有喜悅、恐怖等等的問題； 佛家常說：「菩薩畏因，眾生畏果！」 這是斷章取義，引喻失義最典型的謬誤見解； 想想；你我皆是眾生；我們喜歡吃的所有甜美多汁的各種水果，那是「因」還是「果」？用心裁培照顧果樹是「因」，結出碩大飽滿又甜美多汁的水果是「果」；即使我們不是實際種植的農民，基於自由貿易的原則；我們努力去賺到薪資或者利潤，我們可以用「通用貨幣」去購買喜歡的美味水果來品嚐享受，誰說我們眾生一定「畏果」呢？ 我們每天朝九晚五的辛勤工作；到了月底可以領到應得的薪水，我們擺攤賣小吃，每天起早摸黑的打拼，賺點蠅頭小利辛苦錢，但是每晚結帳，看到一點點盈餘可以養家活口，我們很高興也很心安理得；「辛勤工作」是「因」，薪水或生意盈餘是「果」，我們會畏這樣的果嗎？ 自古以來，寒窗苦讀求取功名；今天攻讀學位；考取證照；苦心研發，創造發明； 從物種求偶、交配傳宗接代、人類戀愛結婚、成家立業、生兒育女、甚至含飴弄孫，不都是期待著美好的「結果」嗎？這是「畏果」嗎？ 當然不是；宗教的論述甚至經典慣常以偏概全，顚倒是非，其實所謂的「眾生畏果」，畏的不是好的果，而是「惡果」，只是少數人作了虧心事或是惡事，雖然沒有被發覺，自己良心不安，又受到「果報」觀念的影響，所以才會畏懼不測的後果，但是，這畢竟只是少數的例外，一般人只要安分守法，甚至不用刻意行善作功德（連「功德」都是宗教的騙術），只要正正當當的過日子，不要有失德的言行，有什麼「果」好「畏」呢？ 反倒是「菩薩怕因」才更不可思議呢？

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	「業報」是「毒樹毒果理論」 一般世俗凡人很難揣測佛教中所說的「菩薩」到底有多高的智慧，因為在佛教中都還有什麼「八地」、「十地菩薩」等等差別，但是，單單從「菩薩畏因」這句話就可以看出「菩薩」的智慧也是不怎麼樣的； 因為我們人類或其他物種是生活在一個「相對」的世界之中，因為相對再加上時間機制的運作，才會有「因果」的相對，但是，如果「菩薩」也是生活在這個相對空間的生命，本身也受「因果」機制的影響，那「菩薩」的層級就不比人類高明多少，如果「菩薩」可以超脫「因果」的機制，甚至根本超脫了「相對」空間，那麼，「菩薩」應該非常清楚，「因果機制」只在有時間流逝現象的「相對空間」中才存在，在其他空間不只是不發生作用，而是根本沒有「因果」的存在！ 非常難以想像；佛教中所謂的「菩薩」為什麼連「因果」只是現象也不甚了了？一樣也是夢幻泡影的虛幻不實，不是根本究竟，也不是終極的答案，所以幹嘛要「畏因」呢？ 如果是像觀世音菩薩或者地藏王菩薩的「慈悲」，不忍心見到眾生因為無明的貪、嗔、痴 而在不知不覺中造下「惡因」，終究要遭到「惡報」，所以主張「慎於始」，也就是勸導眾生一開始就不要走錯路做錯事，不造「惡因」就不會得到「惡果」，其實這道理人人都知道；只是人生在世，多苦多難，生活從來就是很艱難的，看看所有的物種，連植物都會自然的產生謀略甚至「放毒」來擴大自已的生存空間，掠食動物的狡詐欺敵或運用口袋戰術，誘捕體型龐大的獵物再分而食之，這樣算不算是造了「惡因」呢？要不要嚐到「惡果」呢？ 其實，我們人類和其他物種也是一樣這樣進化而來；都是秉自然而活，為了生存下去，不論做了什麼，有什麼「善因」、「惡因」的問題呢？ 有「因」就有「果」，不想有「果」就不要造「因」在先，所以如果植物放毒鏟除鄰居的異種植物以擴張自身的生存空間是「惡因」，會嚐到「惡果」，掠食動物捕獵草食性動物如果是「惡因」，也會遭到「惡果」，那麼如果這些眾生「畏果」的話，就不造「因」，那麼簡單說就是「自殺等死」，根本不要生存下去…… 這是「菩薩」或佛教期望的結果嗎？那麼現今死寂一片的月球或火星，算不算「究竟湼盤」之境呢？那邊絕對「無苦」也「無煩惱」！ 如果植物或掠食動物的求生行為不算「造惡因」，也沒有任何「果報」，那麼，為什麼獨獨人類同樣為了求生存的那些作為，就例外的是造下「惡因」，必遭「果報」呢？ 而且，人類至少己經存活在這世界上數百萬年，之前沒有文明沒有宗教，沒有什麼「因果業報」，文明進展到三千多年前，從印度教率先提出了「因果業報」的理論，佛教在這個教義上更是發揚光大，不只是人的言行舉止，甚至單純的起心動念都有可能種下「惡因」，造下「惡業」，而且必遭「果報」！ 同時，這個教義還會溯及既往的，所以又有「累世」業報的說法，反正今生終生吃素行善若竟不得善終，無法自圓其說時，當然最好的托詞就是推給前世或累世；所以「善有善報、惡有惡報，不是不報，時候未到！」 那麼什麼時候才會到？沒有人知道？佛、菩薩也不知道，因為神通不敵業力，「業」的力量如此強大，神通廣大的佛、菩薩也莫可奈何？ 但是，遲來的正義不是正義，正義需要即時，才是真正的正義，遲來的報應也不是報應，如果，一個人謀財害命，沒有及時被繩之以法，或罪證不足不能在陽世判處刑罰，如果死後或來世才會受到果報，甚至十幾世之後才受到所謂的「果報」，這樣的報應有意義嗎？對今生的被害人以及家屬有任何補償或撫慰作用嗎？ 反過來假設；某甲一生與人為善，奉公守法又熱心公益，而且還是虔誠的佛教徒和志工，某日清晨正要去寺廟當志工，正常穿越人行道，卻遭酒醉駕車闖越紅燈的車輛撞倒還被輾過，身首分離，血肉模糊，人人都不相信他會有這麼悽慘的下場，結果有通靈的師父一算，原來他十幾世之前曾經殺過一隻牛，先砍頭再切塊分售，所以今生當遭受此「惡業果報」！ 切！這是什麼胡扯？ 這是什麼報應？ 這又是什麼「因果證論」？ 這樣的結論，對他的家人以及同修有什麼正面的意義？只是害附近牛肉麵店的生意變差而己！ 牛，得到正義的伸張了嗎？ 十幾世前殺了一頭牛，填飽了當時許多人的肚子，如是在明末流寇作亂，很多地方饑饉到了「人吃人」的時期，搞不好因為殺了這頭牛，煮了幾鍋肉，救活不少飢民，這是「行善」還是殺業的「惡因」呢？ 對當事人而言，十幾世前的事，他怎麼會知道？今生才遭此「果報」到底會有什麼意義呢？ 讓閻羅王那邊的帳面上取得平衡？讓黑白無常能夠順利交差？還是讓佛教的主張可以繼續無限上綱的擴大解釋？ 不管你是不是佛教徒、出家人或者什麼修行人，不要開口閉口就是「因果業報」，老實說；你們根本不夠資格去論斷什麼「因果業報」，連「菩薩」都不懂「因果」，從原始佛教承繼了印度教「因果業報」的基本教義就是根本錯誤，幾千年來無限上綱的擴大解釋還是錯誤； 所謂的「毒樹毒果理論」； 一棵有毒的樹，結的果子也一定有毒！ 一個錯誤的基本教義，再怎麼演繹和註解，其結果仍然是錯誤的。 遠看一棵百花盛開的大樹真是美麗極了；但是，走近細細端詳，才發現到；巨大的樹幹是用鋼筋水泥捏塑修飾的，外表的樹皮再用油漆彩繪得栩栩如生，然後插上繁盛的枝幹和茂密的樹葉，綴滿盛開的似錦繁花，地面上還有幾片枯黃的落葉，乍看之下，真的就像一棵百花盛開的大樹；但是，主幹是人工假造的，枝幹怎麼可能是真的？怎麼可能是活的？假樹幹和假樹枝又怎麼可能會長出真的樹葉和百花？而地上那幾片枯葉又怎麼可能全是真的？ 巨大的水泥主幹樹立在印度，茂盛的枝幹和樹葉、花朵是跨越到中國，枯葉是落在西藏。外表也許很漂亮，但是，本質卻終究還是假的。

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	再談「殺生」與「果報」 印度教、耆那教、佛教的教義都有關於「殺生」和「果報」的教條； 亞洲人因為受到這三大教的影響最深，所以，「殺生」與「果報」的觀念根深蒂固，加上直到現今，許多宗教法師仍然是「毀」人不倦的利用各種傳播媒體在宣揚這種觀念； 今晚在電視上看到幾位名嘴在談論這次台灣地區的「流感」話題，其中一位名嘴馬先生過年前罹患了流感，據他上節目虛弱的自述；他曾病得非常嚴重，住院廿天，醫生使用了各種抗生素，並且是高劑量的來醫治他，直到現在都還沒有完全回復健康；（目前已知有1800人左右是病況嚴重的，已經有84宗死亡病例）。 我們也來談談這個問題；釋迦牟尼當年就是因為化緣乞食時，吃到不新鮮的豬肉，結果造成嚴重腹瀉不止，最後因為年老體衰，終究無法抵擋病魔的侵襲而因此過世圓寂； 豬肉不新鮮甚至腐臭，當然是細菌引起的，不論那是大腸桿菌、金黃葡萄球菌或者赤痢桿菌，在隨著食物進入我們身體之後，數量和我們人體的免疫系統是否強悍會形成不同的消長，如果病菌的數量少，年輕體壯的因為免疫力強，一些吞噬細胞，譬如白血球可以消滅這些惡意的入侵者，可能不會出現任何不適，也可能只是輕微的肚子痛，腹瀉，但是，很快就因為免疫系統消滅了病菌而自癒康復，也可能經過醫生治療投藥，治好了他； 但是，萬一病菌數量太高，免疫力又不佳，或者沒有得到應有的醫療，結果病菌大量繁殖，人體無法消滅這些入侵者，最後就有可能因為脫水或者其他合併症狀使人一命嗚呼。 那麼我們先撇開醫療手段來談： 細菌和病毒也是地球上的一種生物，它們也有生存的權利，也有求生和繁殖的欲求，這是所有生物共同的本能，那麼它們當然會拼命找尋適合生存和繁殖的場地，包括各種動物，也包括人體； 而站在人類的立場，我們也有求生和繁衍後代的基本欲求，而我們身體中的免疫系統正是為了保護我們避免被外來細菌、病毒入侵自然設定的一道防護罩； 那麼當細菌或病毒入侵人體時（幾乎是隨時隨地都在發生），在我們呼吸的每一口空氣中都有種類多不勝數的細菌和病毒存在，我們喝的水，吃的食物以及我們身體觸摸到的物件上，包括當下正在按壓的鍵盤上也是同樣情形，或者我們出入公共場所，包括門把、公共廁所、公用水龍頭、電梯按鈕、樓梯扶手等等，都有可能接觸到各種病菌、病毒：： 那麼我們的身體當然隨時隨地都是一個殺戮戰場，我們的吞噬細胞隨時隨地都要執干戈奮勇殺敵來保護我們不被入侵者所傷害和征服，而病菌和病毒為了自身族群的生存和繁殖同樣也是務必希望能先攻佔灘頭堡，然後消滅頑強的守軍，最後終能佔領成功，所以可以說雙方隨時隨地都是在進行著殊死戰的；而且一旦有明顯疾病的症狀出現時，那更是表示雙方已經廝殺得死傷累累，屍橫遍野了。 如果我們感到不敵之時，也許自己找藥吃或者去看醫生，尋求救兵來增援，目的則無不是能夠克敵制勝，擊退來犯的敵人，贏得勝利，並回復健康。 那麼這樣的互相殺戮有沒有對錯呢？細菌和病毒是為了求生和繁殖而戰，我們的吞噬細胞也是為了保護主體以及自身的生存而戰，互相殺戮，加上現代醫藥中發展出來的各種抗生素，也是為了殺死病菌病毒而產生。那麼有沒有對錯呢？ 從英國的弗萊明在1928年發明了青黴素（Penicillin盤尼西林）開始，迄今因而救活了多少人？這是善業還是惡業？但是，卻也因此殺死了多少細菌？這是善業還是惡業呢？

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	蓋醫院治病要殺多少生？ 依照那些宗教的教義；認定殺生是錯的，那麼病菌病毒當然是錯的，我們的吞噬細胞也是錯的，人類發明的抗生素也是大錯特錯的，那麼如果「殺生」必然有「果報」的話，病菌病毒會有什麼果報呢？我們的吞噬細胞又會有什麼樣的「果報」呢？而發明抗生素及使用抗生素的果報又有多大呢？（佛教團體又何必蓋醫院？） 釋迦牟尼從得道說法開始，幾乎一生都是靠化緣乞食維生，相信以印度普遍炎熱的氣候，加上當時沒有很好的冷藏設備，他吃到不新鮮食物的機率一定很高，他因此肚子痛腹瀉的經驗也一定不少，他能活到八十歲才圓寂，那麼表示之前腹痛腹瀉之時，當然都是因為自身免疫力夠強，能夠有效消滅了病菌病毒，所以才能康復，那麼被他殺死的病菌病毒有多少呢？他身體中的吞噬細胞有沒有果報呢？他這個主體生命有沒有果報呢？還有最後終於使它致命的病菌又要擔負多大的果報呢？ 出佛身血，殺僧尼的是要墜入無間地獄，永世不得超生的，更何況竟然膽敢殺佛致死，那還得了？ 釋迦牟尼的時代，他當然沒有細菌病毒致病，以及什麼免疫系統、吞噬細胞會殺死病菌病毒的知識，所以他當然沒有提到這些問題，也不會講述這種殺戮的果報問題，不過，他既然已經證得「無上正等正覺」，又有佛眼可以遍觀三千大千世界，那麼他怎麼沒有看到自己身體隨時隨地都是在進行殺生的活動，竟然就是一個殺戮戰場呢？ 答案很簡單，因為他根本看不到也不知道，他的自然知識還不如現在一個低年級的小學生，所以，他那套殺生果報的論調，在自己身上就完全失靈，又怎麼可能放諸四海皆準，適用於一切眾生呢？ 殺生殺戮都是所有生物的必然和當然；也是最自然不過的事，會有什麼果報呢？二千六百年年前的原始的思維和不符合自然律的錯誤認知，可以當成金科玉律的絕對真理嗎？ 看到網路上很多受過高等教育的知識份子，仍然活在二千六百年前的愚昧無知之中，在那裡搖旗吶喊，助紂為虐，宣揚迷信，還以為自己是在行善，是在惜生，真的是為人類的基礎教育感到莫大的悲哀。 什麼是「樂觀的悲觀主義」，正是孔子說的：「知其不可為而為之」！他知道大同世界是無法在人間實現的，但是，他還是奮勉的朝著那個目標和理想前進； 我當然也有些悲觀，但是，相較之下，我只是在對現狀和時間太長久上的悲觀，然而，樂觀的是我知道人類有自省的能力，所以終究會有普遍醒覺的一天，只是那可能會在五百或者一千年之後吧？ （註：稱為病菌或病毒，是人類主觀的界定，我們想要消滅它們，是站在自我保護和求生本能的立場，也以此來界定什麼好菌壞菌，但是，從大自然的角度來看，那些都是自然界的一些微生物，根本沒有什麼好壞之分，它們跟我們人類一樣擁有生存的權利，所以為生存而戰並互相殺戮有什麼善惡之分，又有什麼果報不果報的呢？）

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	因果、業報、輪迴 我們現今生活的現實世界，是一個有時間的空間，也是一個相對的世界，因此，也才會有各種「因果」的現象； 「因果現象」必須建立在有條件的空間中，第一是「必須有時間」，第二必須是「順行的線性空間」；缺一不可，否則「因果現象」將無法成立。 「因」和「果」是有先後順逆的，所謂的先後就是必然是先有「因」才有「果」，只能順行，無法逆轉，而且在「因」和「果」之間，不論相隔時間的久暫，是必定要有時間差的，不論宗教上的詭辯如何，斷然沒有「因果同時發生」，或者「果」早於「因」的逆行現象。因而不可能「倒因為果」，否則，連「因果」一詞的定義都無法成立。 但是，我們生活的世界也是一個同時有「必然」和「偶然」的時空，所以，「因」和「果」之間通常是「必然」，但也會有「偶然」，所以，「有因未必有果」，但是，「有果必然有因」，因為「果」是不會憑空產生的（既然定義為「果」，已經是一個經過時間差在此一空間產生變化後的現象），而且，有時可能是「多因一果」或者「一因多果」，未必是「一因一果」而已。 舉例來說：所謂的「種豆得豆、種瓜得瓜」，不過，有時因為其他的偶然因素（其他因果關係的干擾），所以也可能「種豆不得豆、種瓜不得瓜」，以實際的農業收成來說；辛勤的種豆種瓜可能因為氣候的關係，不論是乾旱或淹水而無法得豆得瓜，所以「有因未必有果」這種是偶然。但是，「有果必然有因」，所以，最後得的若是豆，種下的必然是「豆」，最後得的若是瓜，種下的必然是「瓜」，斷然不可能「種豆得瓜、種瓜得豆」的，這點卻又是必然的。 「因果」既然有時間差才能成立，所以「因果」當然不會同時存在，用一顆瓜子來種西瓜，就不可能原本當種子的瓜子和後來長成的西瓜同時存在，而更不可能先有西瓜，再逆轉變成原本那顆種子；或者打破一個花瓶變成了碎片；完整的花瓶和花瓶的碎片是不可能同時存在的，而花瓶的碎片也不可能逆轉成為原本完整的花瓶。 這是我們平時輕易就能觀察到的現象，所以，我們不用否認，也不容否認「因果現象」的實存。 但是，所謂的「業報」，就要看定義了，假設指的是一種行為所帶來的影響，或者對自身形成的好惡回應，那麼如果是指在現實的世界，不涉及所謂「前世、來世」或「死後世界」的範疇，那麼「業報」通常也大都會成立的，譬如行善助人，有時會得到實質或象徵性的回報，作惡則通常會受到「法律」實質的制裁或者社會輿論的象徵性制裁，也可能某些個人的不良嗜好和習慣可能造成自己身體的傷害，譬如酗酒、抽煙或吸毒等等。但是，同樣，這些行為也未必都能得到「必然」的報應，行善助人也許沒有任何回報，也甚至得到不好的回報，而作惡也未必一定會得到法律或輿論的制裁，許多犯罪的人終其一生都逍遙法外的也大有人在，有些是擁有某種特權，有些可能是出於僥倖，所以「業報」在現實世界有其必然，也有偶然。不過，「業報」是一定要建立在「因果現象」上的，沒有「因果現象」，就無所謂「業報」，因為「業」就是「因」，「報」就是「果」。 但是，關於「前世因，今生果，今生業，來世果」，這點是非常不確定的，因為不是人人都能清楚知曉「前世」或「來世」的，因為「來世」還未發生，根本不存在，所以當然不可知，而「前世」是否真的有，目前沒有可以量化到人人都能知曉的地步，那麼今生所遭遇的好事壞事，是否一定是「前世因」所造成的呢？ 此外，如果「業報」在今生現實界也有相當的必然性，為何又要延宕到不可知的「來世」呢？有沒有可能只是「人死債爛，一死百了」呢？在現實的世界，所有的「業報」都是隨著報應結束而結束，不然就是隨著當事人的死亡而終結，死人是不受法律制裁的，也無法加以制裁的。 如果「業報」在今生現實界不是那麼的必然，在死後的世界或者「來世」是否就非要得到報應才算公平呢？ 看看「因果現象」吧；假設以實際的農業收成來說；辛勤的種豆種瓜可能因為氣候的關係，不論是乾旱或淹水而無法得豆得瓜，那麼在何種情況下，可以從其他方法得到期望中的收成，取回「豆和瓜」呢？如果答案是不能，那麼，又有何「必然的公平」呢？如果這種情形是實存的，那麼人類行為善惡的報應為什麼就一定有「必然的公平」呢？如果今生現實界未曾得到「必然公平的報應」，為什麼就一定會在「死後的世界」或者「來世」必定會取得呢？

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	何有「必然的公平」？ 所以，由此可見；「業報」本身是建立在一個並不穩固的「因果現象」上，而「死後的報應」或「來世的果報」那豈不是更不確定？而且也沒有任何自然現象可以支持這個說法或想法。 而所謂的「輪迴轉世」又是建立在「因果業報」這個條件下的，沒有「業報」就不需要「輪迴轉世」，因為「前世」有未能得到公平報應的「善惡作為的業因」，所以有需要重新「輪迴轉世」來償還或取回相對的報應，但是，這個說法或想法，其成因實在太薄弱太難讓人信服了。 還是回到起點；「因果現象」是確實存在的，但是，未必百分之百的必然和絕對，有時有因也未必非有果，也幾乎不會有任何補償性的現象出現（辛勤種了一大片瓜田，結果才剛剛準備收成，卻遇上大洪水；所有西瓜全部被沖走，一顆不剩，除了慘遭損失，等量的西瓜會不會隔天在原地出現？或者一星期之後在別的地方原樣重現？當然不可能，否則就成了癡人說夢了）。既然如此，在今生一個人的善惡行為如果沒有得到應有的報應，譬如張三神不知鬼不覺的強盜殺人，但是，始終未被發覺，因此一直逍遙法外，那麼在今生是否會為這個行為必然得到應有的報應呢？還是會遭到補償性的報應呢？如果統統沒有發生，那麼我們如何能確定在「死後的世界」或者「來世」就一定會得到相等的報應以求取公平呢？ 其實在「因果現象」中原本就沒有「必然的公平」，也因此在所謂的「業報」中也難有「必然的公平」，而「輪迴轉世」就變成一種補償性的假說，只有在不全然了解「因果現象」的情況下，才會這麼執著的非要取得「必然的公平」不可，如果在現實界不能取得，就假設在「死後的世界」或「來世」也非要取得不可。 我們生活的這個世界，或者單指地球吧，確實有其平衡之道，生態也會自然取得平衡的，包括弱肉強食，以力取勝，以智取勝或者以量取勝都是一種生態平衡之道，但是，這種生態平衡都是指大規模的，大數量的，「自然」並不會過問一個或少數個體生命的好壞遭遇是否得到應有的報應，一隻羚羊被母獅獵食了，「自然」不會去懲罰母獅殺生之罪，也不會立即重新複製一隻新的羚羊身體來補償被吃掉的那隻羚羊，有什麼「必然的公平」或者「報應」呢？但是，當一群沙丁魚出現，不論鮪魚、沙魚、海豚、海鷗如何海空夾擊，大肆捕獵，飽餐而去，沙丁魚都會有將近半數能倖存，因為沙丁魚的繁衍之道就是「以量取勝」，每次總是孵化繁衍出超過可能被捕獵數量更多的後代：：在這種生態的競爭中；物種有自己的平衡之道，何需為被捕獵死亡的沙丁魚求取任何「公平的報應」呢？ 為什麼人類就特出於所有自然物種之外，為什麼不只今生要為自己的行為得到報應，甚至還被要求要在「死後的世界」或「來世」得到報應，以獲致「必然的公平」呢？ 這樣的課題，如果由「必然與偶然」的條件來詳論；當可發現我們對於所謂的「因果現象」其實了解的十分有限，因為「因果」之間的變數太多，並不是我們以為的那麼截然與確定；因為相較於我們生活的這個時空宇宙，人類實在太渺小了，我們無法完全超然宏觀的看清楚任何一個「因果」現象的完整脈絡，太多我們以為我們知曉的「因果關係」，其實並非真正客觀完整的事實全貌； 我們生活在這個自然之中，或者更近乎的說：「我們生存在這個自然天地之中」， 關於「自然的起源」、「我們生存的當下」以及「自然未來的發展」究竟是必然的，或者是偶然的呢？ 這是一個非常大的問題，不但關係到正確的「自然律」，也關係到「人類在自然中的定位」以及「人類未來的可能」等等。 「自然的起源」和「自然未來的發展」可能是我們非常難以知曉的，甚至可能是永遠不能知道的，尤其是當我們人類本身就是生活於其間，我們本身就是自然的一部份時（就如同藏身在雞蛋中尚未孵化的小雞，牠如何知道什麼是蛋？又如何能超然的來探索蛋呢？） 但是，如果以在自然之中「我們生存的當下」的自我與環境認知以及經驗法則的所有可得資訊來分析歸納；顯然至少我們可以肯定「自然不是絕對必然的！」，但也「不是純偶然的亂變數」。 尤其是在有「時間」這個奇妙機制之下，我們同時可以看到「必然」和「偶然」的並存狀態；而且，有時同一件事因為「時間的作用」，可能會是「必然」的，也可能變成了「偶然」的； 譬如以人們常掛在嘴邊的「種瓜得瓜，種豆得豆」為例； 如果以大多數人們的經驗法則的認知而言：「種瓜得瓜，種豆得豆」是一種必然，而不是偶然的例外或奇蹟。 但是，「種瓜得瓜，種豆得豆」是絕對的必然嗎？那卻又未必，因為在自然的基因遺傳上，「種瓜得瓜，種豆得豆」是一種必然沒錯，然而，仍然可能有機率極微小的「突變」而改變了原本必然的結果； 更嚴重的也是來自自然的因素；尤其是氣候或者某些「天災」（劇烈天氣如風災、水災、旱災或自然環境變動如地震、火山爆發及病蟲害）以及某些人為因素，都有可能成為嚴重的偶然變數，而使得「種瓜不得瓜，種豆不得豆」的一無所穫。 而且，「時間」又往往扮演著「蘊釀偶然變數」的主要角色，所謂的「物換星移，滄海桑田」，說明了「時間」會不停地改變表面上看似完全靜止不變的事物，而事實上在時刻變動的自然天地中，確實也沒有什麼「永恆不變」的事物存在。 「時間」確實是會改變事物原本的「必然」性的，但是，我們並不能說事物的偶然變動幅度與機率是和時間的長短成正比，只是在可見到的各種現象中，時間越短，「種瓜得瓜，種豆得豆」這種必然越容易成立，相反的；時間越長，各種偶然的變數就越多，因此改變原本「短時間的必然」的可能就越大。 以人類還未有現今對小行星、彗星的認知知識前；一年、十年、一百年之間，小行星撞擊地球的偶然機率，以及一千萬年間小行星撞擊地球的偶然機率，是大不相同的，而且甚至這個議題本身都很有趣；（就是小行星撞擊地球究竟是偶然還是必然呢？其實在事實日常生活面上來觀察，我們習慣將之當成「偶然」，但是，在天文學上來說；小行星撞擊地球是必然的，問題只是何時何地和影響多大？） 既然如此，當我們意識到「時間」可以影響事物的必然性，而且「種瓜得瓜，種豆得豆」也不是絕對的必然，那麼在自然界，或者至少在我們生活的這個時空之中，那些宗教所宣揚的「因果律」難道會是必然的嗎？ 問題很簡單；如果「種瓜未必得瓜，種豆未必得豆」，或者「種瓜不得瓜，種豆不得豆」這種「偶然」也是常常發生時，那麼「因果律」為什麼一定就會是必然的呢？尤其當我們在日常的生活面中看到太多太多的「偶然」，太多太多的「事與願違」之時，我們又如何能相信宗教「因果律」是永恆不變的鐵律呢？ 在各種傳世的宗教中，幾乎都有「必然的因果律」，通常最常聽到的當然就是「善有善報，惡有惡報」；「好人上天堂、壞人下地獄」：： 但是，在現實生活面，太多的「善無善報，惡無惡報」，於是宗教界有了但書：「不是不報，時候未到」！ 「時候」是指什麼呢？是不確定的未來，更多的卻是指死後，所以基督教有死後或末日審判，印度教和佛教有輪迴轉世投生善道惡道，或者直接轉生「極樂世界」的說詞； 但是，問題是；誰知道呢？誰能證明呢？或者更精確的說；這種「不必然」的結果，推到死後或來世，這些宗教能用什麼具體的實證來證明「其必然性」呢？ 答案當然是「不能」！ 大家都清楚知道；事實也不容否認的是；我們當下是生活在一個有因有果關係的世界，甚至於說在這個自然界是有「因果律」存在的也不為過，只是這個所謂的「因果律」卻不是這麼必然和絕對而已。

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	無知者才「畏因畏果」！ 我們常說：「事出必有因！」，這是對的！也說「有因必有果！」，這可就未必了；因為在這個自然界的種種因果關係有時很單純，有時又是錯綜複雜的，也許是一因一果，也許是一因多果，也許是多因一果，也許是多因多果，也許是亙為因果，也許是有因無果：： 此外，所謂的因果關係或者「因果律」是必然要建立在「時間」的機制中，沒有時間的先後，就沒有所謂的前因後果，「因」必定在「果」之前，沒有「時間」就沒有前後之分，因果自然不能成立；但是，「時間」也是對因果有著非常奇妙關係的； 其一；「原本在短時間一向必然的因果，因為時間拉長之後，導入了太多變數，結果發生了『偶然』的變故，導致不同結果，或者失去任何結果；譬如種麥子會長麥子，可是作為種子的麥粒放太久而發霉死亡，種在同樣的土地上也就不會長出麥穗了。」 其二；「原本在短時間發生的偶發事件或意外，可能讓我們非常震驚惶恐，但是，把時間拉長之後，我們才發現這種事件其實是必然的，譬如地震和火山爆發，假設人類到今天都還沒有挖掘而發現『龐貝古城』並加以考古研究；我們並不知道『維蘇威火山』在二千多年前曾經猛烈爆發並掩埋了『龐貝古城』，假設『維蘇威火山』像美國『聖海倫火山』一樣在近期爆發，我們只會震驚的以為那是偶然，但是，地質考古研究卻明白的告訴我們；全世界包括維蘇威火山在內的許多火山都有周期爆發性的，爆發是必然的，只是時間的遲早問題。」 所以，我們生活在一個有因果關係的世界上，又有「時間」的機制在運作，我們許許多多的事物也都仰賴著短時間內「必然的因果」來運作或過活，譬如農業種植和畜牧養殖，進而連人類結婚性交來繁衍後代也是因為我們會信賴「短時間內必然的因果」，然而；我們也經歷過偶發事件，而未能如響斯應的看到或得到原本預期的結果，譬如種植、養殖的失敗，生育時的流產或者嬰兒的意外夭折：：這些種種都昭示著我們；這個世界上的因果關係並不是這麼穩固的，所謂的「因果律」也不是絕對必然的。 稻子和麥子原本是野生的禾本植物，在沒有動物之前一樣是「離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生」而已，後來有了草食動物，有些可能也會嚼食稻麥為食，也有些鳥類會啄食稻穗或麥粒。 人類出現之後應該是無意間採集到了野生稻穗和麥粒，發現可以當作食物充饑，後來從漁獵採集逐漸懂得種植之後，稻米和麥類成了人類的主食。 在釋迦牟尼的時代，印度人民大多以米飯和麥餅為主食，相信釋迦牟尼自己也吃這些當主食，想必一生都看到這些吃米飯和麥餅的事實。那麼每次收成的稻穀、麥粒，留下來作種的，播種在田地裡，會長出新的稻子麥子，確實可以證明有因有果。 但是，每次收成以至全世界所有農作物在收成之後有多少億為單位的是變成了人類和牲畜的食物，而不是重新種回田地裡去，這些農作物是因，那麼果呢？誰說「有因必然有果」，我們人類的主食就否定了這個太絕對的推論。 我們生活的空間確實有「因果」，但是因果並非絕對，也因為「因果」並非絕對，「業報說」的根基就不可能穩固，甚至於，用數學來推算也可以證明；我們把「因果」相對的必然性提高到90％吧（就是假設從因實現為果的成功率是90％，只有10％有因無果），就算把「業報」的必然性肯定為100％，那麼「因果業報」的必然率當然是「90％Ｘ100％」，那麼答案怎麼可能是百分之百呢？所以，當「因果業報」也不是必然的時候，所謂的「前世業報」又怎麼可能出現絕對公平的必然性呢？ 同樣的，我們不能總是卸責式的把這個世界的現象當成『例外』，如果這個世界上的因果關係不是絕對必然的，各種宗教所宣揚的「因果律」又怎麼可能是絕對必然的呢？ 在有時間機制穩固「因果關係」的世界上，「因果律」都不是絕對必然時，在其他可能沒有時間的世界，「因果律」又怎麼可能會是絕對必然的呢？ 佛家說：眾生畏果，菩薩畏因； 如果真是如此，所謂的「菩薩」距離真正的「悟」那還真的非常遙遠，擁有的「智慧」也就不會太多了，太少的「智慧」卻有著太多的「慈悲」其實是違逆自然的。 事實上，釋迦牟尼對這世間「因果」的必然與偶然所知也有限，甚至是錯誤的。 綜上論述；在「時間」機制下，短時間的因果關係或許有必然的可能，而且人類也或許可以掌握和運用這樣高機率的「瞬間必然性」，但是，卻也因為時間越長，「偶然」的變數越多，「必然」的機率就大幅銳減，最後當「時間」變成越來越長久時（譬如數年、數十年、數百數千年、甚至數萬年或天文單位時），「必然」的機率也就大幅遞減；也因此所謂的「未來」也就不可能是絕對的必然。 然而古傳的各種的宗教卻都是言之鑿鑿的在向世世代代的信徒保證「永遠、絕對、必然的未來」，尤其是當你信仰夠虔誠的話，宗教就會保證「美好天堂」會穩固的在等候你「死後」可以去享有。但是，顯然的，宗教的故步自封、唯我獨尊的認知；只是千年如一日的在原地踏步，他們並不知道在變動的宇宙天地中，幾千年前的教義並不一定是「絕對真理」，如果受限於當時不發達的自然知識，有些其實只是很主觀、很個人期望的「未來」，如果不符合自然律的話，那極可能只是「畫餅」而已，而幾千年後的今天，其實最重要的是人類必須持續致力於「心智」進化，能夠長期用「理性的思辨」去蕪存菁的來結晶「智慧」，培養強大的「心智能力」，掌握最好的當下，同時繼續發展物質文明和精神文明；而「未來的美好天堂」其實一樣可以在現實世界實現，也將因此會在「靈界」實現，所以，只有靠我們真正能實際掌握的每一個當下；藉由大多數人共同的理念和共同的努力才是最實際，也最有可能實現的。 再想想；「無常」是什麼？「無常」不正是「偶然」嗎？不就是「非必然」嗎？佛教高唱的「因果律」在人間不是絕對的必然，不也就是「無常」嗎？那麼有什麼樣的理由可以證明在其他時空就肯定是「必然」的呢？有果必有因，有因卻不必然有果，那麼眾生的「畏果」應該更實際於菩薩的「畏因」吧？

赫生童子

	無上的悲憫 你一定聽過： 「神通不敵業力，業力不敵願力」 有道理吧！ 於是所有的神、佛、菩薩、阿羅漢到眾生都會「發願如何：：」，在佛教的說法中，甚至明明已經臻至不入輪迴的果位了，還是為了悲憫眾生而「乘願再來」。 但是，真相是什麼呢？ 從今天起改一下吧； 「神通不敵業力，業力不敵願力，願力不敵實力」 「發願」？何其容易，實現，談何容易？ 「循聲救苦」？ 千手千眼不夠，億手億眼仍然不夠； 觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難，但是，自古以來，所有受苦遇難者真的能統統獲救嗎？ 這是挾泰山以超北海，非不為也，是不能也！ 所以，重點不是「願意不願意」，也不是「發願如何」，就一定能心想事成！ 所以，觀音垂淚，佛陀太息！ 因為『心有餘而力不足』！ 再說「地藏王菩薩」吧；渡空地獄那也是他的「慈悲大願」，但是，地獄何曾空過？何時才能真正完全淨空？ 癡人說夢罷了！ 「慈悲」、「願力」不是壞事，也是人類社會中的療傷止痛的基本必須藥物，但是，卻不是萬靈丹，對症下藥（或不下藥，譬如可以鼓勵自癒，以免造成藥物依賴）更重要。 送魚給苦難者是一時權宜的「慈悲」，教會他們釣魚、捕魚才是「智慧」。 「慈悲」和「願力」都不是可以依賴的實力，只有「智慧」才能發揮成為實力； 從生食到鑽木取火、到十元一個塑膠打火機，相隔了幾百萬年，中間的「智慧」就值得欽佩。 真正無上的悲憫，不是循聲救苦或渡空地獄的「宏願」，因為那個不是根本究竟； 當你懂得去悲憫「循聲救苦或渡空地獄」等表相的慈悲，和那些如此這般的發願者（譬如觀音或地藏，悲憫他們的宏願和悲憫他們的不能），並且有足夠的智慧把「願力」展現為「實力」時，那才是『真正無上的悲憫』！

赫生童子

	罪業與恐嚇 平心靜氣的想想； 這世上所有的物種都是活得非常快樂自在，無憂無慮嗎？ 當然不是！ 其實，所有物種都活得非常掙扎和艱辛，而且隨時隨地都有生命的危險； 人類也是物種之一，一樣也活得非常掙扎艱辛，只是因為我們的科技文明突飛猛進，使我們終於能位處食物鏈的最頂端，減少了被其他物種掠食的機會，也因此減少了不少生命的威脅，但是，同類相殘以及不流血的「同類掠食」，包括合法和非法的詐欺手段，政治的謀略，商業的伎倆，在在都是在剝削平民甚至「貧民」，形成嚴重的貧富不均：： 人在自然中謀生不易，在人海中謀生同樣艱困，還有生老病死種種的本體逆境，以及天災人禍的侵襲； 平安順遂是人類普世最基本的祈求，但是，這樣的順境卻竟然不是常態，反而是一種奢求，絕大多數人一生都難得長保如此，若非短暫的擁有，就是終生求之不得。 於是；其實也只是一種本能，人類必須非常艱辛、掙扎的去「討生活」，難免就會有一些競爭，有時難免耍一些心機，難免說一些謊話，或者有些違反社會遊戲規則的言行。 但是，在人類精神文明的架構下，許多的宗教和禮教卻又是這麼苛求的去制約所有人類； 特別是一些宗教，下地獄，末日審判，因果業報等等，輕率的用來桎梏人類，而強調這些「罪」、「業」的又全都是被全人類供養，無需為三餐謀，不需為妻兒溫飽病痛操煩的「出家人」； 真的是看人挑擔不吃力！ 如果讓這些神父、修女、和尚、尼姑還俗回到社會中，靠一己之力來謀生，一樣男婚女嫁，養兒育女，一樣掙扎艱辛的在人海中討生活，不知道還會不會再開口閉口就是「罪」、「業」、果報？ 應該不會吧？ 或者；我們把這些精神文明以及宗教的本位觀點從人類社會中暫時移除，就是讓人類暫時生活在一個原本的自然物種環境，仍然維持在「食物鏈頂端」的最高的高度：： 沒有「罪」和「因果業報」的恐嚇； 人類會變得更壞或者變得更好？ 我相信；不會有太大的改變，因為人類是自然的產物，還是會依照自然的物競天擇選擇最有利，最適性的方式過活。 尤其是沒有了宗教，人類不會變得更壞，也不會變得更好，但是，至少會變得更自由和更自在；在肉體上可以更加自由，在心靈上會更加自在； 因為人類可以因此真正作自己的主人，而不是永遠被蒙在鼓裡的做神鬼的僕人，不用去服事虛擬的神，不用去討好鬼，不用浪費鉅額的社會資源；平白去供養那些靠鬼神宗教獲利自肥的神棍和寄生蟲，更不用再被這些人長期的恐嚇。 「真正的人」是懂得自我定位的，懂得自律的，不是用「罪業」的框框來桎梏才懂得循規蹈矩的！根本不需要！ 鬼神無權干涉人類的思想言行，宗教也不能擁有任何控制審判人類思想言行的特權，神棍教棍也不能擁有寄生的特權，更不能輕率的用「罪業」來恐嚇世人！ 白色恐怖統治時期的地區；才會有「你思想有問題！」，紅色恐怖統治時期的地區才會有「你是現行反革命！」等等的恐嚇詞彙；同樣的，只有在鬼神宗教統治的地區，才會有「罪業果報」和「下地獄」的恐嚇詞彙！ 「罪業果報」只是一種恐嚇詞彙而已！ 「思想有問題！」、「現行反革命！」終究會隨著政體和意識型態的土崩瓦解而成為歷史，「罪業果報」也會的！當人類真正脫離神權統治，不再諂神媚鬼，徹底揚棄迷信之時，「罪業果報」這種恐嚇詞彙也會成為人類精神文明大黑暗時期的「歷史名詞」而已。

赫生童子

	該擔心「罪」與「罰」嗎？ 由「布萊德彼特」與「安東尼霍普金斯」主演的「第六感生死緣」一片；「布萊德彼特」飾演的是死神；最後「安東尼霍普金斯」終於必須離開這個人世前，他問了「布萊德彼特」一句：「我該擔心嗎？」（意指進入死後的世界時）； 「布萊德彼特」很肯定地回答：「像你這樣的人，不需要！」 沒錯！不是每個人都需要擔心死後的種種！而且是絕大多數人都不需要擔心！ 只要你夠誠實；誠實的面對自己，誠實的面對他人，誠實的面對世界，誠實的面對自然天地；還有什麼好擔心的呢？ 「誠實」的真意，絕對不是能夠成為聖人，不是能夠成為佛、菩薩才叫做「真正的誠實」，其實條件非常簡單，門檻也很低，就是至少維持在最低的道德標準之上（守法），然後誠實的面對你所擁有的一切，包括能力、才幹、經濟能力、健康、外貌、內在、還有基本慾望，以及自己的缺點：： 界限在那裡？只要你不去傷害別人，不危害別人的利益，在你能力所及的範圍之內，做你自己喜歡的事，包括滿足基本慾望，（其實只要誠實面對自己的慾望，不要蓄意隱瞞，就不容易犯錯敗德或違法）； 譬如基本的食慾；喜愛美食是天性，只要經濟能力許可，可以放心大膽的去品嚐任何美食，但是，為了健康則必須適度的節制，太貪口腹之慾而過胖甚至造成心血管疾病，那也是很個人的痛苦，法律道德都不會過問你，完全由你自己「約束」，唯一的禁忌就是不要為了滿足一己口腹之慾而趕盡殺絕的去食用珍稀生物，或者窮奢極侈的去「焚琴煮鶴」，因為沒有那種必要，你的身體也不需要那樣的珍貴食物才能存活。 簡單說：你最低的食物需求是只要能維持生存所需的養分就可以了，如果你的經濟能力和身體許可，而你又喜歡享受美食，那就可以好好的；很放心自在的去品嚐美食，人是雜食性動物，差別是有些人喜歡蔬果多些，有些人喜歡肉食或者海鮮多些，但是，食物越多樣，肯定比「偏食」要更健康； 你該擔心「殺生」的問題嗎？ 不需要！就像其他掠食性動物及雜食性動物一樣，只需順自然而活，不用擔心什麼，更不用擔心宗教的「罪業果報」說。（該擔心的反而是這些以「業報」恐嚇眾生的各種宗教僧尼們，因為他們不誠實，長期的欺騙大眾）。 「佛」的原意是「覺者」，就是對生命、宇宙，特別是生死上已經大徹大悟的尊者； 但是，釋迦牟尼對於生死，特別是「死亡」卻有著分裂性的矛盾觀點； 一方面是豁達灑脫的徹悟認為「三界唯心所造」，「一切有為法皆如夢幻泡影」，否定了「人生」和「人身」的真實性，不斷的提醒應該趕緊脫離這個虛擬的「火宅」； 同時，卻又把「死亡」看得過度嚴重，一再警告「勿殺生」（沒有規定不可食肉），並且認為「殺業最重」！ 想想；如果六道眾生（或者縮小範圍只談人和畜），都是「唯心所造」的虛擬幻影，那麼這個肉身也不過只是「四大」（地水火風）或者說一些五濁惡世中粗糙的分子材料拼拼湊湊出來的東西，有什麼好珍惜不捨得呢？肉體一旦死亡就會變成腐爛的屍體，就會變成其他食腐動物甚至蛆蟲的食物：：再不然，燒成灰化作煙，或者埋進土裡，分解為一些花草樹木的肥料，重新被利用。 不都是在養活其他生物嗎？不也是一種「分子的輪迴」過程嗎？那麼活著被吃掉或者死後才被吃掉有多大的差別呢？有些佛教界人士認為生前被殺死不免會有嗔心怨恨，就會對加害者不利或者亟思報復：： 如果生命在死後就一無所有，隨著肉體的死亡、腐爛分解也一同煙消雲散，那麼，怎麼會有什麼「因果業報」呢？ 假設；我殺了一隻羊，烤來吃了，羊要死後無知無覺，牠當然不會來找我索命形成「業報」，如果，我死後也無知無覺，又會有什麼「因果業報」呢？所以如果死後是無知時；「業報機制」是根本不成立的； 除非，這隻羊有很多兄弟家人，知道我竟然吃了他們的家人，於是圍成圓圈同時用犄角攻擊我，這個叫做「現世報」，或者還勉強能說是「報應」！ 當然這是玩笑，不成立的！ 那麼如果靈魂不滅，死後有知：：那就表示「累世說」是成立的，輪迴轉世的機制是不停在運作的，那麼我應該已經活過也死過很多很多次了，那隻羊應該也一樣； 那麼我和那隻羊的每一次死亡都是「壽終正寢，含笑而逝」的嗎？ 不可能吧？應該也有許許多多次是死於非命的吧？ 而且，依照佛家的「緣起緣滅說」，既然這一世牠會被我抓到、殺了、烤來吃了，我和牠之間肯定有著宿世的孽緣，再根據佛教「因果業報」，也許前一世我是隻豬，他是屠夫，所以是他先欠我的；所以這一世是牠「該死」，一命抵一命罷了！ 所以，我該在意「業報」嗎？不用吧，還清債務，兩不相欠，各奔前程，不是嗎？ 如果是初次在這一世相逢，我殺了牠，「業報」一定會安排一輩子要償還嗎？萬一我是獵戶，殺掉吃掉的飛禽走獸難以數計，怎麼清償呢？誰才是第一順位呢？ 再一直往前推，那些被我吃掉的飛禽走獸，是某一世合力殺害我並且分而食之的宿仇；那麼這樣冤冤相報何時能了呢？ 其實這個觀點是說不通的； 因為衡諸事實；我指的是我們生存的這個自然界的事實狀況； 看看偶而某天傍晚開始會突然在整個都市出現滿天的白蟻，圍繞著每盞燈火飛舞，好像是蟻后的一聲令下所以群蟻傾巢而出，其實應該是某種化學物質的氣味促使它們同一時間孵化，同時出洞飛行求偶交配，然後產卵並死亡：： 為什麼會這樣？因為它們順應自然律的弱肉強食，必須以量取勝，當它們自身或者蟲卵被吃掉，必須同時「現身」並產下超過所有掠食者（譬如鳥、蝙蝠等等）的單位時間內最大的食量，這樣才能保住少部份的蟲卵可以存留，以延續種族； 看看海中的珊瑚產卵也是一樣，都是同一天夜晚，同時產卵，一時間海中有如一陣陣煙霧，億萬顆珊瑚卵四處漂動，也吸引無數魚群前來大快朵頤，但是，不用擔心珊瑚卵會統統被吃完；因為自然的生態已經演化出一種機制；珊瑚生產的卵一定會多過被魚群吃掉的； 看看會結成「大魚球」的沙丁魚，不管鮪魚、海豚、旗魚、甚至沙魚如何獵捕吞食，總是會有倖存者的； 這其實正是一種自然的妥協生存法；提供一大部份同類給掠食者，保存多餘的以供繁衍，這種延續種族的方式；肯定比努力進化武裝自己，雙方拼個你死我活，最後可能是同歸於盡要好。 很多物種是採取這種策略才能成功延續族群的；像海龜同時上岸產卵，同樣也是供應大部份給掠食者，保留少部份自我延續。（在哥斯大黎加的一個封閉型海灣，每年都會上演這種戲碼；海生的「欖觿龜」會集體上岸產卵，在沙灘上挖洞掩埋龜卵，再集體爬回海中；龜卵的數量很多，有些還未孵化前就已經被某些哺乳類動物挖掘出來吃掉，而大部分的龜卵則幾乎會在同一天孵化出幼龜，但是，這些幼龜卻是當地一種「軍艦鷗」那一段時間的主食，特別是用來哺育剛孵化出來的幼鳥；（ 因為要哺育幼鳥，不能遠飛，只能就近覓食） 所以，應該說進化的自然機制同時引導兩種生物的競爭和消長，「軍艦鷗」一定會比「欖觿龜」提早一些時間產卵孵化出幼鳥，而「欖觿龜」一定會產下超過此一海灣所有「軍艦鷗」所能掠食更多的龜卵，連孵化出的幼龜數量也會超過，而且比較優秀強壯的幼龜會較早孵化，會儘快爬向海中，以免被「軍艦鷗」或其他動物吃掉，而大部分幼龜則統統變成「軍艦鷗」的佳餚及哺育幼鳥的嬰兒食品； 註：這也同時是一種優勝劣敗的自然篩選，能存活的幼龜都是比較強壯的品種。 這樣的一種自然機制，是不是比佛陀在二千六百年前「憑空想像」的「業報機制」更精妙？近代生物學家的長期觀察研究結果是不是比宗教主觀的純個人想像更合乎客觀的自然生態？ 這其中有沒有「因果業報」的問題，「軍艦鷗」死後要不要遭到血腥的報應？ 其實，生死真的沒有那麼嚴重，尤其沒有佛陀或後代佛教徒所誤以為的那麼嚴重，一種濫慈悲的謬見，錯誤的解讀著生物的生死存亡。（自然界沒有慈悲的現象存在，在弱肉強食、物競天擇的大自然環境中，從來沒有「慈悲」可言，只有人類社會的精神文明發展中才產生出來一種相互對待之道，但是，不能把「慈悲」無限上綱的去框框所有物種的行為，也不能用來框框人類和其他物種的互動關係，否則就會形成根本錯誤的「宗教謬見」！） 或者，在「軍艦鷗」的眼中，「欖觿龜」的這些幼龜只是天然的食物，是用來哺育自己下一代的必須品而已，也或者，在大自然超然的觀點來看；那些只是會動的蛋白質而已；跟沒有孵化的龜卵並無不同；其中有沒有「靈」，不是掠食者所能理解也不會想知道更多的。 有沒有想過；「豬」可能也是採用了這種延續族群的策略，和人類合作；提供大部份的同類來滿足人類對肉食的需求，人類就會很照顧所有的豬隻，然後，豬才會永績的繁衍不絕？（我是看了某電視頻道得到一種啟發） 再說死亡吧！ 「死亡」如果一定要揪出罪魁禍首來給他一個嚴懲，以求大快人心； 那麼中古世紀，在歐洲發生的「黑死病」，一舉奪走了歐洲三分之一人口的性命，黑死病就是鼠疫，是老鼠身上的跳蚤傳染的，那麼誰才是真正的罪魁禍首，誰才應該擔負這個「因果業報」呢？ 跳蚤？老鼠？