13「釋迦牟尼的惑世任務」第十一章 附錄：「中印之法難」及筆者之評註

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	「釋迦牟尼的惑世任務」第十一章 附錄：「中印之法難」及筆者之評註 作者:張開基 （本文作者擁有著作權，非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用，改作） （註：主文引用自「印順法師」所著之「印度之佛教」一書，1985年「正聞出版社」出版；「印順法師」為近代中國佛教知名高僧，在此書中對佛教在印度覆亡原因之敘述尚屬客觀公允，較少粉飾護短之情事，故引用來作為補充） 『……第一節  教難之概況及其由來 迦王之世（筆者註：指「阿育王」），佛教一躍而為印度之國教，遠及異域，炳耀其悲智之榮光。然諸行無常，迦王歿，不五十年而教難起；自爾以來，佛教退為印度文明之波濤，不復為主流矣！迦王歿後，其子達摩婆陀那立。依耆那敵徒所傳，王嘗於五印度廣建耆那寺院；其子多車王，則為邪命外道造三洞窟精舍云。佛元二百零四年，多車王不孚眾望，大臣補砂蜜多羅，握兵權，得婆羅門國師之助，乃弒王而自立。於是冒狸王朝亡，建熏迦王朝。補砂蜜多羅王，信婆羅門教，行迦王懸為厲禁之馬祠，開始為毀寺、戮僧之反佛教行為。佛教所受苦難之程度，傳記多不詳。『阿育王傅』，『舍利弗問經』，極言其寺空、僧絕，有避入南山以僅存者。王歿，佛教乃稍稍復興，然遠非昔日之舊矣。幸補砂蜜多羅王之排佛，僅及於中印（筆者註：指印度中土或印度中部地區），時西北印及南印，非其政力所及也。 （筆者評註：「阿育王」對於宏揚佛教之功蹟真的是古今中外，無出其右者，但是，他駕崩後短短五十年，佛教就差點被滅亡，由此可見；由政治權力來扶持推展的宗教，並不能長保久遠，一旦政局改變，主政者信仰改變，原本的宗教極可能一夕覆亡；這點從羅馬帝國原本信奉希臘多神教，極力迫害基督教徒，後來君士坦丁大帝一聲令下，開始改信基督教，而原本多神教的廟宇神殿竟然幾乎一夕燒毀殆盡，目前只保留僅存的「萬神殿」而已。而羅馬竟然成了基督信仰的核心總部。而佛教在「阿育王」死後短短五十年間就失勢，也可見印度民心之向背，「婆羅門教」對於印度君民肯定比佛教更具有吸引力，而佛教也肯定有其難以讓印度君民接受的盲點）。 教難之來，有內因，亦有外緣。內因者，佛教之興也，不特以解脫道之真，亦以革吠陀之弊而救其窮。泯階級為平等，化天道為人事，即獨住為和合，離苦樂為中道，禁術，闢神權，人本篤實之教，實予雅利安人以新生之道。然自迦王御世，佛教勃興而淳源漸失；彼婆羅門以之而衰蔽者，佛徒則蹈其覆轍矣！部執競興，失和樂一味之風，動輒爭持數年而不決。是非雜以感情，如說一切有者以大天為三逆極惡，大眾者亦於持律耶舍有微詞，此皆自誣自輕以自害也。化外之要求亟而「論藏」興，論興而空談盛。其極也，務深玄不務實際，哲理之思辨日深，化世之實效日。至若「雜藏」興而情偽起，「藏」興而神秘熾，每異佛世之舊。而廣致利養，僧流浮雜，則其致命之傷也。迦王崇佛，作廣大布施，動輒以百萬計。建舍利塔八萬四千，修精舍，豎石柱，乃至三以閻浮施。無既大施，於印度本不足異，然偏為佛教，當不無嫉憤慨者。王大夫人咒訾菩提樹；嗣王及大臣，鑒於府藏之虛，制王而僅得半訶梨勒果供僧，其勢之不可長明矣。 （筆者評註：此段內容確實一針見血，因為「婆羅門教」是印度原本唯一的大教，佛教只是印度次大陸東北區域一個「改革派」的小教，教徒人數在釋迦牟尼時代也不過幾十萬人而已，因為「阿育王」個人的喜好，一夕改信，然後幾乎是傾全國之力護持佛教，又嚴禁一些原本上至王公貴族，下至販夫走卒向來奉行的各種信仰儀式，甚至嚴禁君王才能進行的「馬祭」，這種高壓手段來推行的佛教，本來就是為反制「婆羅門三大綱領」而產生的，也從來就是與「婆羅門教」互相為仇敵的，釋迦牟尼甚至主張「殺婆羅門僧侶和不信佛教者無罪」，又怎能不讓「婆羅門教」的僧侶和信徒不視之為眼中釘、肉中刺，必除之而後快呢？而佛教在「阿育王」個人強權的翼護之下，財富、權力日增之後，那些僧尼難免日益驕奢，廣積財富，霸佔良田，大建佛寺，甚至成為大金主和大地主，置「修行」於腦後，在印度這個地雖廣，人極多的土地上，原本就是窮多富少，人民普遍貧困，難得溫飽的情況，加上佛教在政治力的曲護之下，還要從中榨取油水供僧尼自身奢華享受，要想讓絕大多數民眾不痛恨也難，何況釋迦牟尼主張的「眾生平等說」又和「婆羅門、剎帝利」原本政教勾結的利益既得結構相抵觸，並使得這些階級特權受到嚴重打壓，所以背後靠山的「阿育王」一死，佛教要想不垮也一樣很難）。 釋尊有留乳之訓，輟施之勸，而佛徒莫之覺也。朝野之信施既盛，必有為衣食而出家者，賊住比丘，濫入佛門，事應有之。無淡泊篤實之行，以廣致利養為能，有唱「由福故得聖道」者，有尊「福德上座」者。僧物充積而國敝民艱；淨人為之役，僧侶則空談而享其成。處國難之運，敵教者又播弄其間，毀寺戮僧以掠其金寶府蓄，蓋亦難以倖免矣。昔釋尊垂訓，以廣致利養為正法衰頹之緣，而後世佛徒，卒以此召禍也。 （筆者評註：不只是二千多年前的印度「阿育王」時代如此，佛教傳入中國以後的各個大興之世，甚至直到現今的台灣，佛教各山頭互相誇富，僧尼的窮奢極侈，富貴驕人，必然吸引許多好吃懶做，不事生產，但圖信徒供養的廢人寄生其中，確實是「為衣食而出家者，賊住比丘，濫入佛門」，甚至不少住持本身就是貪財好色之徒，被媒體爆料或遭到法律制裁的也僅只是冰山一角而已）。

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	雖然，佛徒之內窳未極，遺制猶存，若非外力之鼓動其間，則事不至此。外力者，雅利安貴族之反動是。雅利安人抵五河，成「梨俱吠陀」，奠定其文明之本。次達恆河流域，初則整理祭典而予以神學之解說，成「梵書」，確立婆羅門教之三綱。繼則熏染於東方民族，依「梵書」之極意，發為苦行、禪思、解脫之風，成，「奧義書」。「奧義書」興，反吠陀之潮流，以東方新興民族之摩竭陀為中心而蹶起，佛教亦其一也。釋尊以人本、篤實之中道觀，揭慈悲、平等之教，力反吠陀，然於雅利安人優良崇高之傳統，未嘗不取而化之。自俗諦之立場言，佛教乃立足於蒙古族文化，而攝取雅利安文化者。以此，以婆羅門教為思想動力之雅利安人，不以佛教為正統者，且敵視之。自佛教之創立以迄冒狸王朝之亡，凡二百五十年，佛教極一時之盛。婆羅門教雖一時中落，然以千百年來之深入民間，力量雄厚，猶自以印度之國教自居。在政治，有國師其人，能左右政權，得其同意，可擅行廢立。在宗教，即反吠陀者，其哲理亦與「創造讚歌」、「奧義書」等有關。在人民之日常生活，自誕生、婚姻而死亡，自家庭、社會而國家，婆羅門教無不一一見之於實際。政教一貫之婆羅門文明，頗堅韌有力。中落期中，或承禮法之要求，組成幾多之「經書」，「吠陀支分」，及「摩奴法論」等名著，於階級之別，特為嚴格之規定。或應信仰之要求，鼓吹神之熱信，毗濕奴、濕婆、梵天，則其有力者也。或應哲理之要求，流出「吠檀多」等學派。積三百年之努力，雖哲理遠不及佛教，神力愚民異佛教，而融宗教為人民生活之全體，則非後起之佛教可及。佛教之失敗，亦在於此。 （筆者評註：這個原因確實是非常重要的，不論「阿育王」或者「孔雀王朝」等強大政治權力如何護持佛教，但是，以「雅利安」民族為主的絕大多數印度民眾仍然較能接受「婆羅門教」，因為有明確的主神，有容易進行的各種儀式，有可以依託的僧侶給予賜福；相對於佛教的「無神論、無我論」，反對形式化的祭祀，禁殺生血祭，鼓勵「斷慾出家」這種完全不合乎自然人性需求的教義，一般普羅大眾又怎麼能深入了解呢？雖然「釋迦牟尼」在世時常常以「無記」來摒絕一些形而上的問題，甚至自己也強調他不談「形而上」，然而，事實上，他一生宣揚的教義，對一般人而言，正是不折不扣，不容易領悟的「形而上」。而佛教從釋迦牟尼開始，基本上就是一個「丐幫集團」，不事生產，專以乞食為生，終日圍坐樹蔭草棚，夸夸而談，表面上看起來根本沒有什麼實質作為，而「斷慾出家」更是與「婆羅門教」主張的人生「四行期」根本衝突的；「婆羅門教」的「四行期」除了後二期的修行之外，前二期都是正常居家過日子，並且可以工作賺錢，養家活口，也鼓勵盡量享受婚姻性愛的歡娛；這才是符合人性和自然的，但是，釋迦牟尼主觀的認定「萬法皆空，一切皆苦」，認為現世人生是沒有任何價值的，甚至鼓勵信徒不作為以免造業，雖然口頭上沒有禁止或宣揚不婚不生，但是，他宣揚「出家是大丈夫」的論調，其實正是反對正常婚姻和性愛的；更何況他本身以至追隨他的弟子都是不事生產的，假設人人都如此這般的不事生產，只求乞食為生，終日清談，既不生產創造，也不過正常的家庭生活，那麼，人類豈不是在釋迦牟尼時代就斷代絕種了？而「婆羅門教」卻剛好相反，除了高階僧侶會鑽研形而上的哲理，一般僧侶都以處理淑世生活禮儀為主，各種儀式都是和民眾日常生活有關的，有具象的神祇偶像可以敬拜，有固定的儀式可以具體進行，最重要的是有一個非常明確的「真我阿特曼」（靈魂）可以相信----這些正是佛教從釋迦牟尼開始起就已經註定的致命傷；也註定在印度次大陸和「婆羅門教」的競爭中，一開始就已經處於必定落敗收場的局勢。至於為什麼佛教在中國也曾經歷「三武一宗」的滅佛之禍，卻還能蓬勃發展至今呢？那是因為中國從來沒有一個像「婆羅門教」一樣的本土強力宗教，而所謂「道教」幾乎是和佛教傳入中國時期才同時發展出來的，根基不穩，教義不足，連「地獄觀念」和「輪迴轉世說」都是盜版自佛教的，因此只有互相融合，而難以分庭抗禮，更遑論要擊敗佛教了。） 依印度之古例，如純為宗教之爭，則不外集人民而辯論以定之。中印排佛之出於毀寺戮僧，政治其重心焉。婆羅門教為政治之動力，以冒狸王朝之大一統而危殆；佛教之種族平等、仁民愛物之思想，影響支配乎政治，實婆羅門貴族政治家所痛心者。迦王逝世，適達羅維荼民族勃興於南印，希臘、波斯人進窺於西北，冒狸王朝之政權，僅及於中印。國家受南北之威脅，國王庸懦無能，婆羅門階級乃鼓弄其間，歸咎於佛教之無神、無諍。藉補砂蜜多羅之兵權，廢多車王，行馬祠，以政治陰謀，為廣大之排佛。行馬祠已，西征得小勝，婆羅門者乃大振厥辭。然摩竭陀王朝之衰落，如恆流東奔，勢成莫挽，熏迦朝十傳（僅一百零二年)而至地天王，婆羅門大臣婆須提婆，又得婆羅門國師之贊許而行篡立，別建迦思婆王朝。四傳至善護王，凡四十五年，為安達羅王尸摩迦所滅。婆羅門文明之復起，終無以救摩竭陀王朝之危亡，而階級、神秘，則陷印度於厄運，迄今日而未已。 （筆者評註：佛教自釋迦牟尼開始，就是一個極端消極，不求實質作為的「悲觀主義」新興宗教，釋迦牟尼本人一生不事生產，也從不鼓勵任何日常生活的謀生之道，只以乞食為生，甚至在他已經名揚印度，弟子滿門時代，仍然每日先出門化緣乞食之後才回來昇座講道，終日夸夸而談的都是形而上的哲理，宏揚的只以「寂靜涅盤」為終極依歸，厭棄人生，擁抱死亡；而「婆羅門教」原本主張的「真我阿特曼」和「輪迴轉世說」是互為表裡的兩大支柱，穩固支撐而能近三千年仍屹立迄今，但是，釋迦牟尼卻取「輪迴轉世說」而反對「真我阿特曼」，主張「無我論」，這就如同日本的「鳥居」或者中國的「牌坊」，同樣各有兩支巨柱才能支撐挺立，如果非要拆掉其中一支，妄想靠一支巨柱就能支撐挺立，無異是緣木求魚。釋迦牟尼在世時沒有解說清楚，後世佛門弟子歷經千年爭論，仍然難以自圓其說；後來改頭換面，以「阿賴耶識」掩耳盜鈴的來取代「真我」（靈魂），結果卻是又回歸原點，和「婆羅門教」一直堅持的「真我阿特曼」實在沒有任何不同，那麼「婆羅門教」到了佛教「唯識論」定案時，已經屹立了二千年，佛教此時才想起步追趕，又怎麼能迎頭趕上呢？何況又不敢公開承認「阿賴耶識」根本無異於「真我阿特曼」，仍然還要死要面子的硬拗，那麼一般印度的普羅大眾，又為什麼非要放棄二千年不改教義的「婆羅門教」，來改信一個搖搖晃晃，教義不明，「不許有我」的外道異教呢？）。

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	第二節  教難引起之後果 中印佛教，隨摩竭陀王朝俱衰。熏迦、迦思婆朝，佛教抑抑不得志，僧眾多南遊、北上以避之；促成安達羅中心之南方佛教，迦濕彌羅、犍陀羅中心之北方佛教，為獨特偏至之發展。分別說系，南化於大眾系，北影響於譬喻師，並中印法難後事也。北方事分析，為實在多元論；其極出婆沙師。南方重直觀，明一體常空，其極出方廣道人。一則嚴密而瑣碎，一則雄渾而脫略。迨安達羅王朝入主中印，中印佛教乃稍稍有起色。然摩竭陀中心之中印佛教，夙為分別說系教化之區，以受創深鉅，復興不易，非輸入新思想不為功，時值安達羅文明發輟之期，故取於大眾系者特多。昔迦王之世，分別說系初分，其傳人錫蘭者，樸素可喜；而大陸分別說系則反是，如化地之糅世學，法藏之含明咒，其不必即初分之舊，受安達羅朝文化之熏染而同化耳！本佛所說而衍為學派，彼此各得其一體，分別說系折中其間，尤長。教難而後，南北日趨偏頗，中印佛教則常為折衷而綜合之。此至後期佛教猶爾，惜流於邪正綜合為可憾耳！ 佛教因教難而引起之變質，以教務外延，法滅及他力思想為最。佛教攝雅利安人之優良傳統，而實歸宗於中道，與吠陀異趣。摩竭陀東北一帶，受雅利安文化之熏陶而多為蒙古族，宜佛教之能適應而誕育成長也（佛教勢成黃種人之宗教，以此)。教難之先，學理間或出入，而佛則世尊，法則三藏，僧則聲聞，猶大體從同。教難而後，因政治關係而南北分化。僧眾未能注力於攝雅利安人之優良傳統，闡佛教之特質，以謀印度佛教之綜合發揚。以感於教難，乃本世界宗教之見，不崇內、固本、清源，而教化日務外延。萬里傳經，惟恐不及，重廣布而不求精嚴。以隨方而應，即釋尊所深斥者，亦不惜資以為方便。佛教疊經教難而猶能布於人間，賴此者正多。然不固本，印度佛教日衰；不清源，化達於他方者，雖源承五印而多歧，不盡釋尊之本，可慨者一。生者必滅，盛者必衰，佛教在世間，自當有盡時。然住世幾久，盛而衰，衰而復興，要以佛弟子之信行為轉移，業感非命定也。釋尊制戒攝僧，和合則集力，清淨則除邪雜，以是正法住千年，不以人去而法滅。經、律舊傳此說，遙指千年之長時，本以稱譽聖教也。自教難勃興，古人即興千年法滅之感，可謂「言同心異」矣。或說五百，或說千年，法滅之時、地、因緣，一一預記以相警。如『迦丁比丘說當來變經』等，其思想彌漫於教界。法滅有期，一若命定而無可移易。雄健之風，蕩焉無存，易之以頹喪；哀莫大於心死，可慨者二。佛弟子自視甚高，淡泊自足，隨方遊化，無需乎政力之助，亦不忍政力之縛。外化，內淨，一本自力，僧事固非王臣所得而問也。迦王誠護正法，然受命之傳教師，印王子摩哂陀，亦悄然南行，不聞赫之聲。教難而後，佛弟子感自力之不足，而佛法乃轉以付囑王公大臣。僧團之清淨，佛法之流布，一一渴望外力為之助，一若非如此不足以倖存者。又天、龍護法，聖典有之。僧眾和合清淨以為法，孰不珍護如眼目乎！誠於中者形於外，自力動而外力成，來助非求助也。教難而後，護法之思想日盛，而出於卑顏之求。其極也，聖教之住世，生死之解脫，悉有賴於天神或聖賢之助力。他力思想之發展，一反於佛教之舊，可慨者三。中印法難之關係於未來佛教，豈淺哉！ （筆者評註：「印順法師」對於佛教在印度的衰微以至最後徹底覆亡的慨歎；確實是語重心長，所言也確實切中要害，但是，卻沒有對佛教教義中的矛盾痛下針砭。佛教最大的問題還是釋迦牟尼主張的「無我」、「不許有我」，從他出生時「天上天下，唯我獨尊」開始到「我已證得無上正等正覺」、「我說因緣」、「……時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨！」，幾乎和常人一樣的時時說「我……我……」，何嘗捨棄這個說話者自稱的「我」字。螃蟹一生橫行，卻一再宣揚「直行方為正道」，豈不是自欺欺人的笑話？這也正是筆者批判釋迦牟尼一生惑世的要點）。

ricejunshen

	拜读！ 看广义，张老师主要是讲知识， 看到这本书，才领教言辞之犀利，太痛快了！ 这文笔之犀利，句句 中佛教要害，犀利堪比鲁迅