024『廣義靈魂學』上冊 第二十三章 「噶瑪蘭族」的巫師與其「靈魂觀」

赫生童子

	『廣義靈魂學』上冊 第二十三章 「噶瑪蘭族」的巫師與其「靈魂觀」 作者:張開基 （本文作者擁有著作權，非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用，改作）   「蓬萊聖祖」這個神尊名號應該極少人聽聞和了解，在2012年底的一次跨族群的大型法會中，筆者基於好奇和研究，專訪了一位「噶瑪蘭族」的巫師（尪姨），終能探索到這個「信仰」的緣起，同時最大的收獲卻是從中發現了一個歷史久遠的「原始信仰」和「主流宗教」之間互相交融的現象與脈絡； 這位原住民名字為「叟姨」的「女巫師」；同時也是一位花蓮「慈惠堂金母娘娘信仰系統」分靈而出的堂主，她本身是台東長濱鄉的「噶瑪蘭族」，因為自幼就擁有「靈媒體質」，所以，繼續傳承成為族中的「巫師」。但是，就如同「亞洲鐵人楊傳廣」一樣，是少數沒有接受基督教、天主教洗禮的原住民，反而接受了傳統中國道教，隸屬「金母娘娘」的弟子，而且是和花蓮「石壁部堂」系出一脈，她和「台灣首席靈媒林千代女士」屬於同輩師姊妹，不過，她不處理「牽亡魂」的事務，專長是「通靈辦事」。因此也同時是台東長濱鄉「天龍宮」的堂主。 （「叟姨」的原意是指「簑衣」，發音和漢語也近似，不知道是否只是巧合而已？） 因為聽到筆者曾經報導過「楊傳廣通靈成為乩童的事蹟」，並且撰寫過「台灣首席靈媒與牽亡魂」的專書，對於林千代女士、「石壁部堂」以及祖廟「慈惠堂」都有深入的了解，所以對我顯得很親切很熱絡；非常樂於與筆者交談，並且不厭其煩的詳細描述了她的「靈媒」生涯中一些事蹟；尤其是自己宮廟的法脈源流…… 關於「叟姨」女士的信仰「法脈源流」是非常特別的，在筆者長期的研究中，依據相關資料發現，依照她的敘述；除了本身「噶瑪蘭族」原住民的巫師（尪姨）信仰；至少還包括了「平埔族」的「阿立祖」原始祖靈信仰、道教「西王母」信仰（與「金母娘娘」為同一尊神祇）、還加上了「亞洲原始撒滿信仰」。 其中最特別的是「西王母」信仰與「亞洲原始撒滿信仰」，因為依據考證：中國「西王母信仰」是早過東漢時才創立的「道教」甚久的，在商朝已經存在，在「夏朝后羿向西王母求不死靈藥」的神話中也已經出現這個名號。而從她們法會祭祀的「圖騰」、穿戴的「神服」形制、敲擊的「神鼓」卻又可以明顯發現是和「亞洲原始撒滿信仰」幾乎完全一致。 筆者在她們祭祀祖靈法會中，觀察到除了原本原住民普遍信仰的「阿立祖」被更具體的雕刻、繪畫成為「蓬萊聖祖」，代表這是台灣祖先信仰靈脈最古老的始祖神尊，以及來自中國的「西王母信仰」的「金母娘娘神尊雕像」，此外，那些「撒滿圖騰」、「撒滿神服」、「撒滿神鼓」等等可以說幾乎一眼就能看出是源自「亞洲原始撒滿信仰」的，而且和「美洲印地安族群的撒滿信仰」也非常肖似，如果「南島文化」和「中、南美洲印地安民族」是較晚經海路由亞洲移民過去的說法；日後如果能夠獲得更確切證實的話，將可以證明兩者之間是有著深厚淵源的。 「叟姨」女士特別帶我去看供桌最上層供奉的「蓬萊聖祖」畫像以及雕像，原來單純屬於「西拉雅族」所信仰的「阿立祖」祖靈，原本不立塑像、神位，主要以祭祀壺甕等物（如：瓶、矸、罐、缸、甕等）為祖靈崇祀象徵之所憑託，後來慢慢變成許多原住民共同祖靈信仰的「神尊共主」，但是，依然沒有具象的造型繪畫或雕像，直到最近，她們這支以台東長濱鄉為居地的「噶瑪蘭族群」，以及和台北陽明山「菁山」附近有親族關係的相同族群，共同繪製並依圖雕刻了非常具有原住民特色的「神尊金身造像」，並定名尊封為「蓬萊聖祖」，而眼前供桌上安奉的這尊神像就是由她的宮廟中專程「請來」的。據她表示；其實這個原住民傳統祖靈信仰的「蓬萊聖祖」與道教的信仰並不衝突，因為她們敬奉道教的「混元老祖」為「天神」，敬奉「蓬萊聖祖」為台灣的「地神」，兩相融合反而更相得益彰，而「金母娘娘」是道教信仰中代表「西方」的主神，所以她們同時接受了道教的「法脈道統」，也接受了本身台灣原住民傳統祖靈信仰的「靈源崇拜」。也因此，在「辦事」為信眾以及族人處理各種「妻財子祿壽」等等的疑難問題以及「涉陰」事務（譬如沖煞、卡陰、被魔神仔擄走等等）時，會視情形來拜請「道教神祇」（主要還是「金母娘娘」）或者是「蓬萊聖祖」；或者是更晚近直系的祖先靈來指示。 提到「卡陰、被魔神仔擄走」的問題時，她也表示，因為近年來信仰的紊亂和過度迷信和依賴鬼神的風氣盛行，反而使得「卡陰」的事件越來越頻繁，她們處理的方式都是好言相勸，奉上食物和紙錢來讓「鬼靈」同意離開；至於「魔神仔」已經越來越少遇見或聽聞了，這點同樣反而也是和「過度迷信和依賴鬼神的風氣盛行」有關，因為她們祖傳信仰中所謂的「魔神仔」其實是非常古老的「孤魂野鬼」，因為沒有後代祭祀，甚至沒有獲得正常的葬禮，有些因為族群爭戰或者意外橫死在山林之中，一直茫茫然的不知何去何從？又經常是孤單寂寞的，所以想要「找人」做伴，但是，一般年輕力壯的男女陽氣旺盛，不容易接近和迷惑，所以通常都會以孩童或年邁的老人家當成對象，但是，它們原本並無心害人，只是單純抓人去作幾天伴，可是又沒有東西可以讓這些「肉票」裹腹，只好找牛糞或者小昆蟲、青蛙之類的，幻化成美食來讓這些人充饑…… 這時巫師就必須拜請「祖先靈」出面去和「魔神仔」協商調停，請它儘快「放人」，然後由巫師和家人在最接近的地點獻上食物和紙錢，作為交換條件，這樣才能讓迷失者儘快被發現，也所以，當這些迷失的人被尋獲時，往往都是迷迷糊糊、神智不清的，還滿嘴塞滿牛糞或者小昆蟲、青蛙之類的。 （筆者註：對於「魔神仔」的真實身份，筆者在本書中有專章探討，與「叟姨」女士的見解有所不同。） 關於「叟姨」女士的信仰「法脈源流」，筆者將現場拍攝的照片，與相關資料圖片同時並陳比對，將會更容易看出其中的關連性。 附錄： 噶瑪蘭族（Kebalan/Kbaran、加禮宛），為台灣平埔族原住民，主要分布於宜蘭、羅東、蘇澳一帶，以及花蓮市附近、東海岸之豐濱鄉、與台東縣長濱鄉等地。原居於蘭陽平原，後因漢人爭地壓力而逐漸南遷，是最晚漢化的平埔族。 漢人種種欺壓行為，終於迫使噶瑪蘭族往花蓮、台東遷移。在花東海岸，花蓮豐濱鄉的新社村與立德部落，則是噶瑪蘭人目前較具規模的部落。 噶瑪蘭族是母系制度的社會，巫師皆為女性。男性原有年齡階級組織，但目前都與阿美族相融合併。重要的祭儀活動有：出草勝利之後的儀式「卡達班」（Qatapan）（目前這項活動都和阿美族的豐年祭合併舉行）、成為巫師的入巫儀式「奇賽伊茲」（kisaiz）；治病儀式「巴格拉比」（pakalavi）、喪禮「巴都干」（Patohkan）、以及年底的祭祖儀式「巴禮令」（Palilin）等。 噶瑪蘭人在神話及傳說裡表達了許多祖先與靈魂信仰的訓誡訊息；而在日常生活裡則轉換成許多大大小小的儀式，以祈求生命繼續、生活平安的手段，形成其特殊的信仰文化。首先我們從一個人為中心來看：人的噶瑪蘭語叫lazah，住在平原的人是Kavalan，人又包含izip身體和dazusa靈魂；所謂da-zusa語意上zusa為「二」之意，也就是說靈魂是第二個人的意思。而連結身體與靈魂的是「吃」與「餵養」，主動與被動的概念，這構成了噶瑪蘭人傳統的信仰觀。一個人活著的時候為了延續生命一定要qan（吃），而死後的第二個人靈魂跟活著的人一樣也要吃，叫pa-qan（餵養）；而為了餵養這些靈魂，得在不同的時間、用不同的祭品舉行不同的儀式，以防止這些靈魂回來人世間討吃的，致使人們dahau生病；比如人死後要舉行Pa-toho-qan祭亡靈的儀式，Pa-lilin祭祖先的儀式，Pa-kelabi/Kizaiz祭神靈及去世的巫師的儀式等等。簡單的說，lazah（人）死後的靈魂變成了被祭祀祖先，這就是噶瑪蘭人祖靈信仰的部分，而該由誰來祭祀這就變成了親屬的問題了，這個問題被提升到家的層次，而進一步到了部落整體超越個人及家的層次，就是祭祀始祖Mutumazu祖靈及Mtiu巫師靈的信仰，形成了一個具部落性而特殊的巫師信仰文化。 噶瑪蘭人除了本族祖先的神靈信仰外，關於人的部分還包括異族的靈魂信仰；特別是同為南島語族的Kizaya（撒其拉雅、阿美族人）及MaidomaL（太魯閣人）的他族靈魂的信仰。他主要反映在歷史地理的空間命名與區界上，也就是與自我聚落領域（boundary）界定上的意義與概念相關，交織成一個聚落的歷史與地理空間。比如Kapaisinan、Patulisan、teRqaz聚落內的地名等等，這些都是異族曾經在部落生活過的地方、或與異族交戰舉行人頭祭（Qataban）的地方，後來人們相信如果到了那些地方，就容易被異族的守護神或靈魂找上，以致於招惹病上身，最後就要透過舉行儀式來祭拜異族的神靈以除病。 （筆者評註：「噶瑪蘭」族的「靈魂觀」是非常接近真實狀態的，形容「靈魂是第二個人的意思」，正如同筆者所主張的「靈魂是自我的複本」一樣，而且，在古代，因為尚未發現「靈界」之前，有許許多多「亡魂」是不知何去何從，就會飄蕩在自家、部落之中，找尋和吸收一些能量，因此就會形成「人鬼雜處」的漫長歲月，但是，後來先有了「祖靈祭祀」也擴及其他無主的鬼靈，祖先靈和孤魂野鬼有了可以憑附的處所或某種物件，在此譬如「阿立祖的信仰」中的壺甕等物，再之後又發現了更好的去處—「靈界」，因此，從此，人鬼相安，雖然難免還是有「卡陰」的事件，但是，已經少很多了。） 關於「阿立祖」： 阿立祖（西拉雅語：litu、anitu、ngitu）為台灣平埔族原住民西拉雅族的祖靈信仰。阿立祖的信仰原本不立塑像、神位，主要以祭祀壺甕等物（如：瓶、矸、罐、缸、甕等）為祖靈崇祀象徵之所託，謂之「拜壺」。根據「干治士」牧師的「台灣略記」，西拉雅人有南方神Tamagisanhach,他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是宇宙的創造者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被創造的。阿立祖是西拉雅族人的守護神，其地位有如漢人信天公、西洋人信上帝、日本人信天照大神一樣，是最高的神。國分直一教授在『祀壺之村』一書中提到「蕃仔佛」一詞，但這應當是漢人給的稱號，在平埔族固有的語言應是稱作Arito。「阿立」是他們一位祖先的名字，祖是祖先的意思，即「阿立這位祖先」。所以，一般人認為阿立祖是祖靈之意。阿立祖是祖靈應是普遍的共識。 正統的阿立祖信仰沒有塑像，也不立神位，僅以象徵物代表，如祀壺、豬頭殼、將軍柱等。阿立祖法力高強，透過尪姨收驚可替人消災解厄；也因為祂是位強有力的靠山，信徒還可讓阿立祖收為契子，以為保護。 部落裏最重要的人物要屬「巫師」（尪姨）了。她平時為人消災解厄，夜祭時負責祭典事宜，工作從主持祭典、驅逐邪魔、消災治病、座向施法乃至問姻緣、卜事業等，可謂任何疑難雜症都可解決。此外，還要負責公廨的整潔和祭典，可說相當繁重。「巫師」的產生方式因時因地而異，有的是天生的，有的是從小訓練產生，有的則在老「巫師」退休前，起乩指定而生。也有人是為了謀生，自習巫術而成為「巫師」的。