23「釋迦牟尼的惑世任務」第二十一章 一些有關佛教的問題

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	「釋迦牟尼的惑世任務」第二十一章 一些有關佛教的問題 作者:張開基 （本文作者擁有著作權，非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用，改作） 佛教是不是印度教？ 當然是！想要反證「不是印度教」非常困難。 不管是大乘如何看不起小乘，認為他們只是「自了漢」，只能渡自己，不能渡人，也沒有普度眾生的胸懷；大乘如何非難「西藏密宗」不是佛教，或者「西藏密宗」如何為殺生吃肉和男女雙修法辯護，說釋迦牟尼當初也沒有禁止吃肉，而禁斷男女性行為是違反繁衍後代需求的，並認為大乘佛教根本不懂？而南傳佛教（主要以東南亞各國及斯里蘭卡為主）認為北傳佛教在中國是畸形發展，很多經典是後人偽造的，根本不是釋迦牟尼當年所講述的內容------現在以「南傳佛教」為主軸，認為自身是當年「上座部」（即小乘）以「原始佛教」為名，自許為佛教正統派，大肆批判北傳的「大乘佛教」---- 註：由古印度向南方傳播到斯里蘭卡、東南亞以及中國雲南等地以上座部佛教為主的流傳，被稱為「南傳佛教」，其經典多為巴利語所寫。現在流行於斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等地。北傳佛教主要由北方經絲綢之路向中亞、中國、朝鮮半島以及日本等國傳播，其經典多為梵文、各種中亞文字和中文。 其實對於外人來看；這些都是「茶壺裡」的風暴；只是「佛教」自己內部的事，總而言之，統而言之都叫做「佛教」！ 不過，事實上，爭正統是一個宗教所有教派都必然會爭的，有些激進宗教的各派別間甚至可能導致兵戎相見，互相仇殺，這是自古皆然，於今不變的。 只是，針對「佛教」，不論任何派別，大家有志一同的部份也有；就是拼命想切斷和印度教（甚至是印度）的臍帶關係；大乘同意佛教是由印度傳入中國的，但是，認為佛教許多主流宗派是在中國真正開花結果的，很多教義是由中國的僧侶自行頓悟出來的，譬如禪宗、淨土宗、天台宗、律宗、法相宗、華嚴宗等；因此，是將釋迦牟尼佛法更深更細的演繹並發揚光大，但是，已經屬於中國的佛教，也是最成功的佛教，所以，當然是佛教的正統，卻不是只鑽研苦誦原本梵文佛經而已。所以當然不是印度佛教，更不是印度教。 而「南傳佛教」是不肯接受「小乘」之稱的，只是認為在釋迦牟尼圓寂之後，弟子第一次集結就發生「上座部」和「大眾派」分裂，大約一百年之後因為對於戒律可否變通的爭議，開始了正式的大分裂；而「上座部」因為堅持「戒律不可變通」，所以也以此自許為正統佛教，並因以通俗的「巴利文佛經」南傳至斯里蘭卡及東南亞，其中部份「上座部」自認是其思想和組織基本保持釋迦牟尼在世時的原始面貌，所以自稱是「原始佛教」。但是，他們也一樣不承認自己是屬於印度教的分支。 雖然，真正的佛教經典是在釋迦牟尼圓寂之後四百年才集結寫成，後來把許多印度教的著名神祇；譬如「因陀羅」、「耶摩」都收編貶值為初級的護法神；而印度教也把釋迦牟尼收編為「毗濕奴神」的第九個化身，卻不承認佛教的存在。 同樣的；又是另一個「茶壺裡的風暴」，至少那只是東方宗教甚至印度教的家務事，和「猶太教」、「希臘古多神教」、亞伯拉罕系統（基督教、伊斯蘭教）的西方宗教是完全沒有關係的；大部分的西方人也分不清楚佛教和印度教的差別，更不知道兩者間的關係？ 事實上，許多大乘、小乘、西藏密宗以崇信釋迦牟尼為主的信徒，自己也搞不清楚所謂的「佛教」和「印度教」有什麼關係？或者誤以為「佛教」和「印度教」是完全無關的獨立創建的宗教；也極可能只勉強知道釋迦牟尼是印度一個太子，得道成佛當了佛祖，根本不知道自己唸的「釋迦牟尼」佛號只是印度話中一個尊稱，不是姓名，自己相信的「因果業報」、「輪迴轉世」甚至「涅盤」都是源自「印度教」，不是釋迦牟尼發明的？？？ 或者也可以想想： １．釋迦牟尼是那一國人？答：印度人。 ２．佛教是在那裡開始的？答：印度。 ３．最早的佛經是何種文字？答：印度文。 ４．釋迦牟尼有沒有出過國？答：沒有。 ５．釋迦牟尼有沒有到過中國？答：沒有。 ６．釋迦牟尼有沒有留學國外；受過其他文化洗禮？答：沒有。 ７．釋迦牟尼從小接受的教育是那一國的？答：印度。 ８．釋迦牟尼從小接受的宗教思想是那一種？答：印度教。 ９．釋迦牟尼在三十五歲以前皈依和信奉的是何種宗教？答：印度教。 １０．釋迦牟尼自稱得道之後，一直用何種語言傳教？答：印度語。 １１．釋迦牟尼所主張的佛法教義；是全新自創的或者是改良自印度教？答：改良自印度教。 １２．釋迦牟尼講述的「因果業報」、「輪迴轉世」、「解脫」、「涅盤」是來自何處？答：印度教。 那麼，如果把「因果業報」、「輪迴轉世」、「解脫」、「涅盤」的主張從佛教的基本中完全抽除之後，佛教的教義還有那些？ 所以；佛教究竟是不是印度教？ 頂多，只是印度教中的一個改革派，屬於一個分支，而且在印度本土是一個徹底失敗的改革派而已。 佛教一直爭論不休的其中兩個重點； １．「無我」和「輪迴轉世」的矛盾。 ２．「有中有」和「無中有」之爭；「中有」就是「中陰身」。 迄今二千五百年還沒搞清。 我說過了；「涅盤」是釋迦牟尼承繼於印度教的觀念，不是他發明的，所以追究印度教的原意；「涅盤」是指度脫生死，滅盡煩惱，不生不滅之境（沒有任何但書）。 所以，要談涅盤，或者主張「涅盤」就是終極解脫之道。 「涅盤」就不再有煩惱和痛苦，當然不再受業報輪迴機制的掌控。 「有餘涅盤」和「勝義補特迦羅」、「假我報身」一樣，都是說法自我矛盾時的『圓謊權宜』名詞，未必自欺，肯定是欺人之說。 這就好像吹噓「絕對包治百病」的靈丹，然後不靈時，百般牽托之詞。 註：我們生存的宇宙是一個「動態平衡」的空間，根本沒有「恆靜」的餘地，『涅盤』主張的本身就是錯誤。試想：有誰能在「尼加拉大瀑布」湍急的水流中間建造一幢沒有支撐點卻能保持「恆靜」不被水流沖走的獨居小屋；然後在其中冥想入定呢？ 佛教是解脫道，終極目的是脫生死離輪迴。眾生的生死輪迴主因雖是源於「無明」，但始終與染著五欲的「快樂」相關。為了有效的對治五欲及觀察它的可惡性，「不淨觀」是極為實用的方法。但當時有許多的佛弟子修成不淨觀後，卻產生對身軀的厭棄，於是乎演變成大約有六十位比丘自殺及令他殺（請別人殺死自己）的事件。為了避免悲劇重演，於是在阿難尊者的請教下，釋尊便宣說了另一甘法露法門—安那般那念。從此安般念法便如是的發展起來。 修行到自殺，通常最常發生在一些「邪教」之中，認為自己已經「得道」，只要放棄肉身就能立即成神，或者上天堂。 「不淨觀」用來克制色慾有效，但是，對於一般人來說；色慾是傳宗接代的本能，若是男歡女愛，兩相情願，不傷害到他人，何必矯枉過正，違反自然？ 印度教和佛教都是「解脫道」，問題是到底想要解脫什麼呢？涅盤就是根本究竟嗎？ 佛陀生前就自稱他已證得「涅盤」，問題是他仍然要遭逢「九難」（就是累世的因果業報和冤親債主來索債），如果證得「涅盤」還是不能有效的消除累世因果業報，「涅盤」又如何呢？其實「涅盤」也不是佛教發明的，一樣源自印度教，但是，「涅盤」原始意涵是脫離輪迴果報之謂，通常是指死後的殊勝境界，顯然釋迦牟尼的認知和原意是大相逕庭的。 修行任何法門，千萬不要違背常理和違反自然，尤其是如果需要傷害自己身心，或者違背己意（譬如被師父要求雙修），那樣就嚴重悖離了修行的初衷。

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	「無中生有」與「有中生有」 （中央社台北12日電） 神學是沒有必要的。全球知名物理學家霍金（Stephen Hawking）繼發表新書主張宇宙非上帝創造之後，又在電視上如是說。 霍金在10日播出的「賴利金現場」（Larry KingLive）中說：「上帝可能存在，但是科學可以解釋宇宙不需要一個創世者。」 68歲的霍金在新書「大計畫」（The Grand Design，暫譯）中說，因為有地心引力，宇宙本身就可以從無到有。霍金主張，「自發性創造」是為何宇宙和人類存在的原因。 ------ 以上新聞也就是說霍金認為宇宙是無中生有的。 中國人常說的「無中生有」一詞來自於『道德經』四十章，原文為：「天下萬物生於有，有生於無」！ 但是釋迦牟尼曾駁斥了古印度「外道」所持的邪因邪果、無因有果、有因無果、無因無果等說法。深信因果是佛教徒的基本信念。佛教認為，一切事物均從因緣而生，有因必有果。因又稱因緣，果又稱果報。因和果輾轉相生，謂之因果報應。佛教的因果說通於過去、現在和未來，謂之「三世因果」。所以釋迦牟尼是絕不容許「無中生有」的。 --------------------------------------------------- 那麼，宇宙以至天地萬物究竟是「無中生有」的還是有因有果「有中生有」的？ 我個人的智慧有限，不足以知曉怎樣才能「無中生有」，但是，我反對「霍金」的「奇點說」，不過，我也無法同意釋迦牟尼「有中生有」的說法； 如果一定要「有」才能「生有」，那麼「第一有」又是怎麼來的呢？ 可以肯定的是；我不知道「第一有」是怎麼來的？但是，釋迦牟尼智慧再高，也不會知道「第一有」是怎麼來的？ 其實，人類真的很渺小，我們統統不足以知道宇宙天地究竟是怎麼來的，所以，直接坦承自己不知道比較好，因為「無中生有」很難想像？「有中生有」又出現「第一有怎麼來的？」矛盾。 如果非要二選一不可，我還是選「無中生有」，因為至少還有很大的想像空間，不會馬上就產生矛盾而難以自圓其說！ 關於欲望       「欲望」是中性的，原本沒有好壞、善惡之分，是宗教將之強行界定成惡的。 「欲望」是生物的本能，或者，為了避免幾千年來被宗教強行灌輸積非成是的觀念影響，我們把它代換一個近似名詞-「需要」吧！ 「需要」是所有生物的本能，因為基於成長、能量消耗和繁衍的生物本能，所有生物只要存活，就需要適時的補充養分，在適當的時期也需要繁衍後代。 以人類而言，純生理方面的「需要」是食物和配偶，這種生物的本能是根植在最基本的DNA之中，可以說是人類生命的根本，尤其是食物的需要，只要不能滿足最基本的生理需要，人類就會衰弱到死亡，所以這種「需要」不是外在的，不是像塵土或污水沾染在皮膚上，只要洗個澡就能潔淨。 「需要」是根植在我們每個細胞中的，只要二、三天不進食，每個細胞都會饑渴，尋求食物來供應（甚至不可以說成「滿足」）身體基本「需要」是必要的，豈有什麼好壞、善惡之分？ 基於基因繁衍延續的生物本能，性慾只是一種自然的「手段」，性交只是一種方式，快感只是一種糖衣，而真正的目的卻是「傳宗接代」。 但是，幾乎所有的宗教無不把「欲望」視為一種『惡』，不只是滿足慾望的行為被視為「惡行」，單單欲望本身這個意念也被視為「惡意」，都是務必減少到最低甚至是完全斷絕的，而「食欲」和「性欲」最大的差別在於人可以禁絕「性欲」不會死亡，但是，禁絕「食欲」必死無疑，所以，宗教再有威權也只能要求禁斷「性欲」，不能要求禁斷「食欲」，所以，許多宗教都禁斷神職人員的「性行為」，但是，像天主教並不禁止任何食物或菸酒，而佛教原本是乞食的，乞得什麼吃什麼，只求果腹，不可挑食的；但是中國的佛教從梁武帝主張素食之後，不只是偏執的挑食，現在的僧尼對於素食的要求越來越是窮奢極侈的比在家人還要講究。 如果主張「解脫輪迴」的印度教系統而言；要求寡欲和禁欲其實是有其政治陰謀的；因為婆羅門僧侶和剎帝利貴族寡佔了全國絕大部分的利益，本身是極盡富貴奢華之能事，而原本就人稠地貧的印度，佔人口數最多的平民能維持小康的已經是少數，而普遍的貧窮人口高達九成以上，所以「種姓制度」不只是宗教的劃分，也是政治陰謀的最強勢最不人道的區隔；於是在政教勾結之下，經由最高婆羅門階層以宗教謊言來大肆宣導寡欲和禁欲是和「種姓制度」相輔相成的最大騙局。 如果釋迦牟尼是真正的覺者，他不可能不知道這個騙局，否則他也不會為了積極反對「種姓制度」而倡導眾生平等說了。可是，難以想像的是為什麼他也一樣主張寡欲和禁欲？？？ 前面說了；「欲望」是生物本能的一種「需要」，所以，除非根本不想活了，也不打算傳宗接代，就此滅絕，否則為什麼要「禁欲」？ 其實，說斷欲、禁欲都是錯的，因為「欲望」是根植在我們細胞中的，不會斷，也不能禁的，所謂的禁斷，只是在人為刻意阻止因為「欲望」驅使的行為這個部份罷了，譬如和異性的性行為，或者因為貪口腹之慾的暴飲暴食行為，但是，能夠禁斷的也只在行為，連「欲念」都不可能禁斷，更別說根植在細胞中的本能「欲望」了。 所以「禁欲」開始於宗教騙局，最後失敗於意圖用來對抗生物的生存和繁衍本能。 其實，印度是一個很矛盾的地區，如果談論主題在「欲望」方面，印度就是全世界最極端的，有極端禁欲的宗教派別，也有鼓勵縱慾的「順世派」，甚至還有鼓吹「性力」的坦特羅派（佛教後期吸收此派主張墜落為密乘，傳入西藏再摻雜了苯教妖魔而成了密教），其實，在非常態的「禁欲」和「縱欲」的兩個極端經驗中，都會有「非常」的體悟，但是，也正因為都是非自然的行為，所以，這些體悟只是一種「反證」，應該說只是一時的手段，而不是目的。 再說；釋迦牟尼所說人生八苦之中，除了自然的痛苦；譬如生老病死，其他的卻恰好是「欲望」不能滿足的痛苦；譬如「求不得」，除了名望、地位等象徵性的部份，財富甚至食物的匱乏也同樣是「求不得」的痛苦，而「愛別離」當然也有性欲不能滿足的痛苦。 所以，「欲望」本身沒有好壞，滿足基本欲望是所有生物的本能，欲望雖然可能被外境引發（譬如美食、美色），但是，欲望終究是根植在我們細胞之中最基本的成份，沒有欲望就沒有生命（至少沒有肉體生命），那麼，不論想要達到何種目的，禁欲斷欲都不是解決之道，甚至是根本錯誤的主張。 欲望的滿足肯定是快樂的，這是普世皆然的，連生物都一致的感覺（主張禁欲是快樂的，那是非自然的，而且那不是快樂，頂多只是平靜），所以，假設，有欲望時，在不違法不失德（法律和道德都是在規範人們的私欲不得過度擴張影響他人欲望權益的）的情況下，為什麼一定要去禁斷呢？ 為了求涅盤而違逆自然的去禁斷欲望，本身不也一樣是一種偏執的『欲望』？ PS：在基督教系統中，把人的原罪歸咎給欲望，那種被魔鬼引誘的欲望；其實這種「原罪說」一樣也是錯誤的，因為在舊約創世紀篇章中；神告訴亞當可以吃伊甸園中所有的果子，（除了知識樹和生命樹以外），可見，亞當原本就是有食欲的，然後夏娃是因為受到蛇的引誘而去採食知識樹上的果子，表示她內在原本「被創造」就是有欲望的，然後亞當夏娃後來當然有性行為，顯然他們也是有性欲的。假設人是神創造的，欲望當然也是原本就設定的「程式」，而且是燒錄在硬體中的，不是附加的外掛程式，是不能刪除的，除非把硬體完全消滅，只有屍體是沒有食欲和性欲的。所以「欲望」當然不是原罪！

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	火的來處 在「雜阿含經」第335經中說到：「------眼生時無有來處，滅時無有去處------」，今人有用「火」來作比喻解說「生時無有來處」經句道：「猶如鑽火，因手鑽燧（取火的用具），得有火生，但火不從手生，亦不從燧鑽生，而也不能離開手、燧鑽而得生。試問，可否說火從手來，從燧或從鑽來？在火未現起前，手、燧及鑽的動作中，那一處有火的存在呢？不但六根的生起無有來處，是因緣生，即其他事物亦莫不如此------」 此說乍看起來確實頭頭是道，其實卻是大謬不然；火（或火焰）只是一種現象，本質是高溫的能量使然，有時高溫的能量並沒有煙或火焰的外觀現象，譬如燒到攝氏三、四百度的鋼鐵，並沒有火紅的外觀，但是，如果用紙張去觸碰，紙張立即會被高溫引燃。或者我們用放大鏡聚集太陽光，可以達到燃燒紙張、布料、木材的溫度而起火，但是，也同樣只是高溫的能量而已！ 同樣的，以燧鑽木取火，火固然不在手、燧或鑽的動作上，但是，卻是因為這些工具和手的持續轉動形成高溫的能量而引燃木柴產生「火」，所以，當然不是火從手來，從燧或從鑽來；在火未現起前，手、燧及鑽的動作中，確實沒有一處有火的存在，因為「火」是來自高溫的能量。 宇宙是變動無常的，能量是變動的原動力，可說宇宙中無處不存在各種能量，也包括許許多多高溫的能量，因此，高溫的能量才是「火」的本質，也是本然存在的，未必需要木、燧、手及鑽的動作等因緣才會產生「火」，這個論述很明顯是引喻失義的。 所以，「生時無有來處」豈不是落入「無因而生」的斷見？「滅時無有去處」豈不是落入「有因無果」的斷見？釋迦牟尼的說法豈不是和自己一貫的主張（否定無因論，強調有因必有果）自相矛盾？ 也因為宇宙中處處充滿各式各樣的能量，所以「擁有自主意識的智性能量」的存在也就不足為奇，而有其必然性了。也所以此點和釋迦牟尼反對「靈魂」的主張也是大相逕庭的。 註：「擁有自主意識的智性能量」是我早先個人對於「靈魂」的定義。 關於「寂滅為樂」 既然釋迦牟尼主張「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」 這一句和金剛經中，佛說：「一切有為法，皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有大致相同的意思； 首先要了解：所謂的「寂滅」不是專指死亡或死後的狀態，「死亡」也不等同於「寂滅」，其實「寂滅」本身就是一種狀態，是達到「涅盤」境界的其中一種狀態，特別是心理狀態。 佛家認為「一切唯心所造」，或者「萬法唯心所造」，這個『法』是指「現象」，也就是說但凡這世界上一切你所能看到、感覺到甚至意識到的現象都是由「心」所造就的，是一種「識」的流轉，而既然是一種「現象」，那就是電光石火一瞬間的變化而已，不是恆常或恆久不變的； 我們可以用個形容；假設我們準備一盆肥皂水，放在桌上不去動它，這盆肥皂水是平靜無波也看不出有什麼特別的； 但是，如果我們用一根吸管插入肥皂水的底部並且開始吹氣；很快就可以看到肥皂水上面浮現許許多多連在一起的大小泡泡，而且這些泡泡的表面還會出現五彩繽紛，流轉不停的眩麗「游色」，而這就是佛陀在金剛經中說的「泡影」，雖然五顏六色、鮮艷奪目而且不停變化令人目不暇給，假設我們用相機來連拍；即使每張照片中那些泡泡的色彩形狀都不一樣，但是，「現象」也只是「現象」，這些泡泡再美麗再如何繽紛，終究還是很快就會破滅消失的。 所以，「法」（現象）是無常的，是有「形成」有「消失」的一種現象，我們不應該被這種不永恆、不常駐、只是電光石火瞬間變化的表面「現象」所眩惑，人間有八苦（生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾烈苦）還有108種大大小小各式各樣的煩惱，人間原本就是苦多樂少的「娑婆世界」（煩惱無盡的世界），而這些人間的苦和一丁點的樂，其實都是瞬間「識流變化」的現象而已，是我們心念所造就的，並不是恆常的狀態。 所以「寂滅」是指要能攝服自己「識流轉變」有如泡泡的表面出現的那種五彩繽紛，流轉不停的眩麗「游色」，一切榮華富貴、功名利祿，愛恨情仇，一切貧富貴賤的身份，一切外表的假象，包括那具臭皮囊的身軀，那個有名有姓的「我」其實都是無常的現象而已，是不可以依戀和誤以為是永恆不變的； 當一個人能夠深切的了解這點並且因此看破這點，斬斷這些「無常現象」引發的慾念，就是「寂滅」，對現象和慾念的「寂滅」。 而唯有「寂滅」才能真正內觀照見五蘊皆空，那個真正永恆不變的「本我」，只有在這個回歸到所謂「不動真如」（阿摩羅識）的狀態，不再徒勞無功的往肥皂水中吹氣，不再任由「心」去胡亂製造更自我眩惑其中的五彩泡泡，歸回到「如如不動」的本初狀態；才能「不生不滅、不垢不淨、不增不減……」的究竟涅盤----- 其實追根究底，就是所謂的「絕對世界」，只有絕對才能永恆不變，才能是「極樂」，而沒有相對的「苦」，也才是終極的究竟。 所以只有對人間的種種「相對的現象」（瞬間的假象）完全「寂滅」，不再迷戀動心，才能得著真正終極永恆的「快樂」。 ------------------------------------------------------------------ 以上是佛家的主張，但是，筆者有不同的看法； 因為，至少我們生而為人有三不知：絕對、永恆、無限。 因為我們是生存在「相對」的世界，只有「有限」的生命，所以無法理解和說明「永恆」（雖然我們常常在使用這個名詞）。 所以，或者只可以想像卻無法證明。 但是，「寂滅為樂」倒也不是全然謬誤或一無是處，如果用在特定的事物或者某些觀念，「寂滅」確實可以帶來奇妙的「快樂」或者「自在」；譬如所謂的「無官一身輕」或者「一日無事便神仙」，因為對某些慾望的「寂滅」，所以得到另外一種快樂。 不過，佛教最糟的問題就是；它是一種「死」的宗教，標榜死亡、歌頌死亡，對死後世界佈滿太多虛幻憧憬的宗教，是一個輕今生求來世的宗教，這也是為什麼近代有些僧侶開始推動「人間佛教」的原由，因為「聚焦死亡，輕生重死」是佛教最大的弊端。 而「寂滅為樂」也不能無限上綱，在想像和意識的領域裡可以盡情想像，真的可以感受到「寂滅為樂」的境界，但是，不能生吞活剝的套在凡世間一切事物上，否則「活著幹嘛？死死卡睏活」，還有這種觀點也是把生命建立在「必然」的平台上才會發展出來的，那麼那些滅絕的無數恐龍有多少當下正在「寂滅為樂」呢？ （註：但是如果有僧尼或自稱修佛之人把「寂滅」等同於「死亡」，那層次就不用談了。）