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025『廣義靈魂學』上冊 第二十四章 美洲印地安人的死亡靈魂觀

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發表於 2019-5-10 20:35:21 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最後由 阿倫 於 2019-5-10 20:38 編輯

『廣義靈魂學』上冊 第二十四章 美洲印地安人的死亡靈魂觀

作者:張開基

(本文作者擁有著作權,非經同意請勿擅自轉載、轉貼、摘錄或任何形式之引用,改作)

這個章節是很重要的一個可以作為「世界原始民族靈魂觀」研究旁證的資料;筆者將之稱為「比較靈魂學」(Comparative Soul Research),因為「美洲印地安原住民」都是來自亞洲,他們的原始信仰也是源自「亞洲撒滿信仰」,所以,有許多神祇信仰、撒滿巫術、宇宙樹、陰間觀念、甚至撒滿「神服」、「神鼓」等法器;以及入神、出神、驅鬼、草藥治病等等都和「亞洲撒滿信仰」幾乎如出一轍。筆者從書籍及網路資料精簡匯整了重要的相關重點,並加以比對、研究和評註,同時在「時間點」上也取得有力的佐證:

………………………………

印地安神話分為北美印第安神話和南美印第安神話,而南美印第安神話又分為「馬雅神話」,「印加神話」和「阿茲特克神話」三部分。其中北美印第安神話是美國原住民的神話與故事,由於原住民神話身受薩滿巫術文化影響,因此主要信仰與大自然的神靈相當接近,對於動物神靈的崇拜,也衍生出了圖騰崇拜的信仰。而南美印第安神話相比前者體系更加完善,知名度也更加廣泛。

北美印地安神話是美國原住民的神話與故事,由於原住民神話身受薩滿巫術文化影響,因此主要信仰與大自然的神靈相當接近,印地安人們不僅敬畏神明,也敬畏大自然中的一草一木,相信即使是植物,也擁有自己的靈魂,因此值得受到人的尊重。對於動物神靈的崇拜,也衍生出了圖騰崇拜的信仰。

印地安人的宗教信仰比較複雜,在歐洲殖民主義者入侵之前,印地安人普遍信仰原始宗教,主要還是在大遷徙的過程中從原鄉帶來的「亞洲薩滿信仰」,包括有自然崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜、神靈崇拜、偶像崇拜。十六世紀隨著歐洲殖民者的入侵,基督教才開始傳入到了印地安人當中。


                               
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由於美洲印地安人不是一次移民而來,雖然,他們的人種、血統和DNA檢驗都指向同一個來源—「亞洲」,但是第一批大約在15000年前是從西伯利亞「楚科奇半島」經過「白令海峽陸橋」抵達北美的阿拉斯加州,然後再往南移民到加拿大和美國境內的,但是,從美國加州南部、中美洲和南美洲的印地安人就可能晚了好幾千年,是由海路「逐島跳躍」式移民而來,所以,因為移民的時間差距很大,互相幾乎完全沒有任何交流,而帶來的文化已經有相當大的差異,這點可以從各自留下的「文明遺跡」就可以看出;譬如在北美洲的印地安人族群,幾乎沒有任何大型的建築物,在觀念上也比較原始;而中南美洲的印地安人族群,包括馬雅人、印加人、阿茲特克人都有高大雄偉的金字塔建築,同時在生活文明及精神文明方面也顯得更為進步;那是因為他們的原鄉—「亞洲」,在15000年前到5000年前,這一萬年之間,文明正是快速躍進的時代,尤其是後期從海路移民到中南美洲的幾批印地安人族群,他們曾經的原鄉—「亞洲」(極可能是中國,已經正在從石器時代過渡到銅器時代,甚至已經有成熟的農耕技術,以及初級的圖象文字,信仰方面也改變了許多,因此,和移民前輩的北美印地安人族群帶來的是15000年前的原鄉—「亞洲」的早期文化程度,在北美廣闊的大地上,並未能源源不絕的注入活水,以至進展緩慢,仍然通常狩獵和遊牧的生活,從北美帳蓬為臨時居所的普遍生活型態與中南美洲有固定石砌屋舍來比較,同樣可以看出早期和晚期移民,在文化水平上已經有著非常大的差異。)

在北美的印地安人族群的歷史進程:

古印第安時期 (距今12,000 年至8,000 年前)

狩獵遊牧時期 (距今8,000 年至西元100 年)

農業形成時期 (西元100年至西元1000年)

城鎮發展古典時期 (西元1000年至1500年)

北美的印第安人是遼闊富饒的美洲的原始居民,有許多部落。他們和中國北方一些少數民族一樣,大多居住在山林、大草原等邊陲地區。不管是大森林中的印第安人還是大草原地帶的印第安人,他們所住的帳篷有一種在造型上和中國北方山嶺上鄂倫春人的簡陋帳篷「仙人柱」(撮羅子)是幾乎完全一樣的。印第安人帳篷,一般是用七張野牛皮縫製起來的,架起來後很高,很寬敞。帳篷架是用三根木桿連在一起支撐的,立起來後,再用一些輔助木桿加固。野牛皮固定在其中的一個木桿之上,然後圍在整個框架上,上面留出一個口作為煙筒。最精明的設計是風進不到帳篷裏。在帳篷裏的地中間挖一個淺坑,這是作爐灶用的。帳篷內壁再用動物皮覆蓋好,即使是冬天也是一個很好的防寒所,完成的帳蓬形成一個圓形三角錐的造型。

鄂倫春人住的「仙人柱」,也是用幾根五六米 長的木杆子搭成圓錐形架子做成的,冬天蓋麅皮和蘆葦簾,夏天覆蓋樺樹皮。「仙人柱」的中央有火堆,上面吊著鐵鍋煮肉,屋頂也有開孔出煙通氣。這種圓形三角錐形的帳蓬,在中國北方大部分遊牧漁獵民族,譬如達斡爾族、赫哲族都是大同小異的,屬於臨時性的棲所,而且還包括更北方西伯利亞的一些遊牧民族,譬如愛斯基摩人、楚科奇人、馴鹿的涅涅茨人更遠至「斯堪地那維亞」的北歐民族都有;

而很巧的是這樣一個橫跨美洲、亞洲、北歐的各個遊牧漁獵民族,又同樣是信仰「原始撒滿教」的,所以,互相之間當然有一定的血緣關係。美洲印地安民族是從亞洲移民過去的這點不但有著歷史上的證據,最新的DNA檢驗也證實了這點,但是,在北美地區的印地安民族移民的時間最早,所以不但帶過去的是遊牧漁獵的生活方式和「撒滿信仰」,連圓形三角錐形的帳蓬也一併「移殖」過去,一萬多年都沒有太大變化,而且也因為「白令海峽」陸橋沉沒之後,形成了封閉式的文化,以至連建造大型地上宮室的能力亦付闕如,這點和中、南美洲的印地安族群有高大雄偉的金字塔群和石屋居所的生活型態是大相逕庭的。


                               
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(註:目前學術界普遍認同的結論是,印第安人的祖先是由亞洲跨越白令海峽到達美洲的,亞洲的蒙古人種與美洲人祖先有淵源關係。在第四紀的一些時間裡,尤其是在最後一次冰河期,海面下降了大約130~160米,水深只有幾十米的白令海峽袒露出了一座陸橋,連接起了亞洲東北部和美洲西北部,成為亞、美兩洲的天然通道。當時以獵取猛獁、鹿類為生的亞洲東北部獵人很有可能尾隨這些動物穿過白令海峽大陸橋來到了美洲,成為美洲遠古文明的始祖。

過去追尋美洲原住民的起源,大多以「來自亞洲單一族群」作為解釋。最近科學家有新發現,指5000至15000年前的移民其實不只一批,總共有三波旅行者陸續抵達美洲大陸,其中還有一支與漢族華人有密切相關。

考古學界普遍認為,美洲原住民的祖先應是在15000年前、冰河期即將結束之際,從西伯利亞經過白令陸橋(Beringia land bridge),到達美洲大陸,他們全是屬於單一族群。

可是倫敦大學人類基因學專家魯斯林奈爾(Andres Ruiz-Linares)分析52種美洲原住民,以及17個西伯利亞族群的DNA,發現驚人的異同性。研究指出,第一批移民應是現今加拿大魁北克Algonquin族、南美洲Yaghan族、瓜地馬拉Kaqchikel Maya族的祖先。後來還有兩波移民,他們是在白令陸橋消失後,以搭船的方式來到美洲,移民中還有人的基因特徵與漢族相同。

部分考古學者、語言學者仍堅持美洲原住民屬於單一族群起源,但魯斯林奈爾堅稱,新的DNA分析是依據完整的基因組進行比對,這項發現是無庸置疑的。)

同樣的,雖然北美、中美和南美洲三個地區的印地安人族群都是受到「亞洲薩滿信仰」的影響,但是,在北美的並沒有形成正式的宗教,倒卻是在中、南美洲卻都有了正式的宗教信仰,雖然在形式和信仰主體上已經和原鄉—「亞洲」的原始「薩滿信仰」明顯不同,但是,有些鬼神觀念和「撒滿」的存在卻還是有很大的共通點;

如果不分地區,整體來探索美洲地區印地安人的信仰觀念;在共通方面可以從網路一些相關資料匯整出一個梗概:

在印地安人的原始宗教中存在兩種宗教觀念,一種是萬物有靈觀念,一種是巫術觀念。萬物有靈觀念相信世間的萬事萬物都有靈魂,人、動物、 植物和山川河流都有靈魂。人死了,但靈魂不死;自然物體沒有生命,但有靈魂。各種靈魂沒有高低貴賤之分,只有善惡之分。印地安人信仰的精靈無處不在,整個自然界到處都有精靈到處遊蕩,還為精靈尋找化身,認為自然存在物是精靈的化身。相信有精靈存在,人們就想出了一些乞求精靈保護的辦法,由此產生了一定的祈禱儀式和內容,這便是宗教儀式的最早發端。

巫術觀念是伴隨著萬物有靈觀念而產生的,因而,凡是相信萬物有靈的印地安人必然都相信巫術。巫術是一種原始信仰,是原始人類藉以驅鬼避邪、祈安求福的辦法。巫師充當人與精靈之間的仲介,實施法術,為人們驅鬼求福。巫師在實施自己的魔法的時候,裝扮成有關的精靈並持有各種魔具,他們或唱或跳,或擊鼓或搖鈴,有時還要吸食大量的煙草,使自己昏沉欲醉,精神錯亂,表明自己受神靈所使,具有超凡的本領。


                               
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與「亞洲薩滿信仰」幾乎完全類同並有明顯傳承關係的就是「鬼魂崇拜」與「祖先崇拜」;在印地安人的原始宗教中還有鬼魂崇拜現象。鬼魂崇拜來源於萬物有靈的觀念,認為不僅自然物、動植物有靈魂,人也有靈魂。人死之後,靈魂離開了肉體就變成了鬼魂。同時認為鬼魂與人類的關係密切,因此便對之加以祭祀或崇拜。在阿勞幹人中間就有鬼魂崇拜現象,在他們眼裏死亡不是一種自然現象,如果一個人不是作戰時或發生衝突時被人打死,那麼他的死亡一定是遭到了巫術或惡魔傷害的結果,他們認為人死後有鬼魂,且相信有陰間,鬼魂在陰間像人在現今世界中一樣生活,因此在埋葬死人時,他們要為男子隨葬武器、女人隨葬日用器皿等來祭祀。查科地區的印地安人認為,人有靈魂,人死以後靈魂離開肉體去別處生活,自然界中的精靈也包括人死後的精靈,它們會降病於人。因此,人生病之後,要請巫師從病人身上驅除精靈。巫師則用敲打響鈴、手鐲和腳鐲等率眾舉行儀式舞蹈來驅趕它們。同時在某些部落中,舉行殯葬儀式時,為祭祀靈魂也要舉行儀式舞蹈。

祖先崇拜是印地安人中非常普遍的一種信仰形式。祖先崇拜是對人的崇拜,受崇拜的多是一個部落傳說中的鼻祖。印地安人的祖先崇拜大體上經歷了幾個階段的變化,原始的祖先崇拜是氏族團體共同祖先的崇拜,然後是部族內共同祖先的崇拜,再後是家族或家庭祖先的崇拜。祖先崇拜中受崇拜者常常被認為具有超自然的神力,受崇拜的祖先被同族人當作象徵,從而形成了一種凝聚力。

印地安人的薩滿教的基本特徵是相信萬物有靈和靈魂不滅,認為神靈、人類、魔鬼各有所居,神靈賜福,魔鬼降禍;相信氏族等薩滿神能保護族人,其代理人和化身薩滿作為人和鬼神的仲介具有特殊的品格和神通,能為本族消災求福,一般有全氏族共同參加的宗教節日和宗教儀式。

美國加利福尼亞的印地安人曾以信仰薩滿教著稱,在他們的各個部落中間普遍地存在著巫師薩滿,北部諸部落以女薩滿行巫術為主,其他部落則男女薩滿兼得其術,薩滿的主要職責是祛病,就祛病的方式而論,大多數部落的薩滿可分為兩類,一部分只負責從事診斷,確定病因,被認為是「法力較弱」,無力祛病;而另一部分則被認為是「法力較強」,不僅可查明病因,而且可祛病禳厄。他們相信疾病乃是被稱為「痛」的某種東西侵入人體所致,所以要將「痛」從人體內排除,疾病可愈。同時他們相信,這種所謂的「痛」可使人成為薩滿。

(筆者評註:這點與中國東北、內蒙以及一些西伯利亞少數民族的「撒滿資格」如出一轍,亞洲的「撒滿信仰」中,往往也是因為莫名其妙的生了一場長時間的昏睡怪病,然後就成了「撒滿巫師」,這叫做「撒滿病」。)

 樓主| 發表於 2019-5-10 20:41:46 | 顯示全部樓層
南美印第安神話則是由馬雅、阿茲特克和印加三部分組成。整體來說,三個神話體系都是由其當地文明演變而來,羽蛇神與太陽神是他們主要崇拜的神祗,而具體的神話故事則是各具特色且個性鮮明。其中馬雅神話注重預言,阿茲特克神話則喜歡表示人對於神的崇敬,印加神話將太陽神至為唯一至尊,並將自己稱為太陽神的子孫。

馬雅人的信仰與靈魂觀

馬雅人的歷史開始於西元前1500年,滅亡於十六世紀。

馬雅人在思想上以宇宙為中心,而宇宙的每個區塊都有不同的神控管,但總體來說,宇宙是環環相扣的。人們所居住的世界、天堂與地獄都是宇宙的集合體,在宇宙中任何力量都只是其中的某個面,而力量屬於宇宙本身。

馬雅人認為宇宙的每個區塊都有不同的神控管,而這些區塊能夠個別對照在不同神靈身上。但馬雅人並不是把宇宙作切割,他們認為掌管各區的神靈是在一個連續且不能分割的空間中持續運動。宇宙能夠將這些連續區塊統一,而時間與空間就會在其中流動。這種持續運動的力量來源就是宇宙自己。


                               
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這種儀式是根據一個傳說,如果不用人的心臟去不間斷的祭祀神明,神的力量將會大大的減退,所以他們必須殺外族並取其心臟,來保持神的強健。被獻祭的人,將會被帶到金字塔頂,全身塗滿藍色顏料,由主祭司以黑燧石刀剖開胸膛取出心臟,並將心臟的血抹上神像的臉上,隨後將祭品的屍體踢下金字塔,由低階的祭司將屍體剝皮,再將人皮披上主祭司身上。若祭品是位驍勇善戰的戰士,他的屍身會被支解,由貴族和群眾享用。如果是個俘虜,則被食用完後的骨頭會留給抓到他的人作為紀念。在傳說的助力之下,人祭就成為馬雅文明不可或缺的存在。群眾相信藉由分食屍身就能夠繼承此人的精神,這種觀念可在壁畫上記錄著馬雅人上戰場的圖像裡找到。而出現缺乏祭品的時期,馬雅人甚至會故意挑起與他族的戰爭,藉此獲取祭品的來源。

馬雅人認為生命是無足輕重的,也進而使他們對於死亡的態度是包容的、不畏懼的。戰場上死去的同伴和分食他們的屍身,已經成為繼承他們勇敢精神的象徵。此外,正是這些儀式,使的從小參與其中的馬雅兒童從小就被灌輸了為神而死是榮耀的,而死亡並不足以畏懼,當你倒在戰場上的時候,就是成為依然佇立的戰士們的勇敢象徵。

(筆者評註:關於食用敵人甚至同伴的肉、內臟或生飲其鮮血,可以將他的「力量」,特別是「勇氣」和「靈魂的能量」轉移過來增加自己的能量,這在全世界許多原始民族都有這樣的觀念和習俗,譬如「巴布亞紐幾內亞」的食人族或者印尼一些島嶼原始民族也都有。)

馬雅人是「多神信仰」的民族,他們的日常生活從出生、死亡、農業活動、四時記載、天文乃至建築都深受宗教的影響。馬雅的神相當多,主要的有:天神(Itzama);雨神 (Chac),還有創世神、玉米神、死神、北極星神、黑戰神、戰爭、暴死、人祭神、風神、水災、紡織、懷孕、月神、自殺女神。對雨神的崇拜,顯示馬雅是個農業社會;對於馬雅人而言,任何物品和動、植物都具有靈魂。因此,當砍樹或在地上挖洞播種時,都要向樹神或地神祭拜,請求諒解。不同於西方人信教是為了得救,馬雅人禱告不是為了避免災難或獲得永生,他們的祈禱只希望雨下的適時、適量,讓他們有好的收成。

馬雅人也有「天堂」和「地獄」之說。在天上,住著天堂之神王伊斯塔;在地下,有地獄(稱為米特),由魔鬼和死神烏豪統治。馬雅人死後的命運,主要取決於死者生前的社會地位,(比如,祭祀死後升入第三重天),部分取決於死的方式。

在馬雅人思想中的天堂只是尋找短暫幸福的所在,而勇士、祭司、被祭祀的人、難產而死的婦女以及自殺者,才是能夠進入天堂的人。在馬雅人的觀點中,自殺是需要相當勇氣的,而且他們是自願將自己交付給神明的,所以馬雅人並不鄙視自殺者。基於馬雅人對生殖的崇拜,難產而死的婦女理應要在天堂裡。生活在西方基督教文明和東方印度教文明中的人們;也許會納悶自殺者和難產而死的婦女為什麼在前往天堂的隊伍裡,但是對馬雅人而言,主動將自己託付給神,為了生產而死去的婦女,就如同經歷戰爭而死去一般值得尊敬。

馬雅人對死亡的看法有點特別。他們所崇拜的神祗中,有一位重要神祗 Ixtab。這是其他文明中很少見到的自殺神,通常被描繪為脖子上繫著一根繩子的女神。馬雅人認為,自殺,尤其是上吊自殺,是一種光榮的死亡方式。馬雅人深信天堂就在自殺的另一面,女神 Ixtab 會陪伴這樣的死者前往天堂。除了自殺,作為祭品犧牲以及因分娩併發症的死亡都是高貴的死法,這樣的死者能夠直接進入天堂。罪惡和魔鬼會永遠在西瓦爾巴受苦。


                               
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(筆者評註:關於「自殺女神」是馬雅人特有的信仰,也許現代人會感到不可思議甚至持否定或懷疑的態度,但是,筆者認為那是對歷史年代及世界宗教史不夠宏觀才會作此想;我們必須了解到:美洲印地安人從亞洲以各種方式遷徙並定居北美、中南美洲的時間是在一萬多年前,然後有很長一段時間因為「白令海峽陸橋」再度消失,而幾乎不再有機會和亞洲文化密切交流,同時在所謂「哥倫布發現新大陸」之前,有更長的時間根本不曾和歐洲文化有過任何激盪的;也因此東方「印度教、佛教」是起源於三千年前,所主張的「業報輪迴說」以及「自殺者」會在「地獄」或「枉死城」受苦的主張,只會影響到後來的亞洲各國,並形成觀念上的制約。怎麼可能影響到美洲印地安民族呢?同樣的,西方的猶太教起源也大致是三千多年,從而衍生出來的基督教、天主教、伊斯蘭教,雖然也是力主「自殺」是不可饒恕的重罪,必定會下地獄受盡折磨的教義,這種教義觀念當然也不可能影響到原始時期的美洲來;也因此對於「自殺」的觀點也就大相逕庭了,我們不能昧於歷史和宗教文化的本位主義,誤將亞洲、歐洲的主流宗教觀點用以檢視美洲印地安民族傳統的生命觀,而且,就以同屬亞洲的中國來說;原本也是抱持樂觀豁達的「生死觀」,從來就認為「生為徭役,死為休息」,認為人死後是去另一個世間和祖先團聚享福的,雖然沒有強調「自殺」者也一視同仁,但是,對於「自殺者」至少從來是同情多過於苛責或鄙夷,所以也不曾「阻止」其「回老家」;結果是到二千年前佛教傳入中國以後才帶進了「地獄」的悲慘殘忍的觀念,然後更晚傳入的基督教、天主教才更強調了「自殺者會下地獄」的教義。那麼原先中國人對於「自殺者」的悲憫和諒解,不也是屬於「亞洲撒滿信仰」的源流嗎?也因而,再來看看馬雅人有關「自殺者」死後處境和「自殺女神」的傳說,顯然並非不合理,而且,同樣是悲憫和諒解的心態,這點甚至可能更接近「靈界」的事實;如果馬雅人認為「自殺者」的亡魂會受到「自殺女神」的接納和保護,這與筆者經由深度冥想所見到的「自殺者亡魂」在靈界會有不同的「志工」熱心而善意引領輔導有著相同的際遇;相關內容已詳述於筆者所著「靈界的自殺亡魂」上下冊,1996年出版)

http://www.cwnp.net/thread-13199-1-1.html

 樓主| 發表於 2019-5-10 20:43:27 | 顯示全部樓層
但是,馬雅人的世界觀卻是悲觀的;他們認為:『第一個世界的居民都十分矮小,他們建築了許多高大的建築物,自己卻在太陽升起的時候變成了石頭,最終他們的世界被稱作 HAIYOCOCAB 的洪水給毀滅了。第二世界的居民被稱為ZOLAB,意思是侵略者,但他們的世界仍舊被大洪水毀滅。第三世界是馬雅人自己所住的,結果還是被洪水毀滅。第四世界是前三個世界的殘存體,結局也和前三世界相同。』,馬雅人認為世界分為四個部份,然而最終這四個世界都毀滅了,這無不透露了馬雅人認為世界無論多美好,最終都將滅亡。但是反過來想,這不也表示馬雅人對於世界性的毀滅,抱持著難有的包容、開闊的胸襟?反映出生命無足輕重的宗教儀式早已讓馬雅人面對死亡抱持著坦然的心態。

(筆者評註:「悲觀的世界觀」或「宇宙觀」並非一定是錯誤的,如果實事求是而言;馬雅人甚至比我們現代人更務實;因為近代天文學的發達,已經發現星球是會新生,也會死亡的,甚至整個太陽系、銀河系都有可能自然「老死」或者因為互相吞噬而毀滅再重生,或者有些科學家甚至主張整個宇宙膨脹到極限之後就會反過來往內崩塌。)

現代馬雅人的宗教觀沿襲了他們祖先對宇宙的看法,認為宇宙可以分為三個部分:天 堂、城市、地獄;也就是天、地與地下世界,而這三者是由一棵巨大的「宇宙樹」所貫串起來的。

在馬雅人的認知裡,我們居住的地球是一個長方形的平面空間,而在這長方形的空間裡分成四個象限,分別代表東、西、南、北,他們理解的地球及生存環境,就像一隻漂浮在水面上的烏龜或鱷魚的背部一樣;他們相信世界上存在著很多神祇,而且他們可以藉由人化現為動物或植物的過程,去見證神明存在的事實。我們常可在馬雅人的宗教祭儀相關物品中到人、動物、植物的影像融合為一,祖先的創世神話,被融入他們的世界觀中,從這點上可以看出,馬雅人的文化傳承自古至今一以貫之。

(筆者評註:大地由一隻巨大烏龜承載的原始宇宙觀,在中國和印度都有,印度還在龜背上多加了一頭大象。)

傳統薩滿教的巫師具有崇高的地位,同時也是部落裡的宗教領袖,具有進行儀式、幫神像加持的功力,他們會在儀式進行的過程中焚香、念咒語,而且配合音樂伴奏而舞蹈;常用的樂器包括鼓、豎琴與吉他,使用的供品包括鮮花、香;這些物品在整個宗教儀式中相當重要。

馬雅人認為焚香之後的煙氣,可以讓神明享用,並引領神明化現;薩滿教的巫師身為宗教領袖,對大自然的動、植物都必須相當瞭解,他們常常會戴上結了彩帶的帽子,進入森林尋找草藥,來替人治病。若要替人占卜或舉行治病儀式時,巫師則會將採集的植物分類,然後使用一些具有象徵意義的東西,例如種子、水晶或玉米核等來輔佐,再加上焚香、念咒,使他自己進入一種類似催眠的狀態,在這狀態中,他便可以接收到來自神明或祖先傳遞的訊息;巫師也可以化身為他本身生命特質裡的其他動物屬性,如果他可以化身為豹或蛇,通常會被認定為靈性的力量比較高。

(筆者評註:印地安人的「薩滿巫師」為了快速的「出神人神」除了使用咒語和激烈的旋轉舞蹈來協助,也使用濃烈的煙草以及一些致幻的草藥,譬如古柯葉、類似大麻的植物以及最強的「巴西魔菇」,效力甚至超過人造的迷幻藥LSD。)

馬雅人的家庭觀念很強,所以才能把過去的文化傳承下來,而不至於遺落。在家裡,他們常會舉行宗教儀式,祭拜祖先。中美洲現在於每年十月底到十一月初舉行極具特色的「亡者之日」,便是馬雅人祭拜祖先的活動。他們在去世者的墳上以及家裡的神壇上放置鮮花、供品,相信死者會在這段時間回來享用,並與家人團聚。

中美洲神話有一些共同的特徵,其中之一就是宇宙的形成。馬雅人認為宇宙是由東、南、西、北四個方位的四棵聖樹所支撐。每個方位以紅、黃、黑、白四種產色代表。宇宙的中心則是綠色的世界之樹,叫做卡波克(Kapok)。每棵樹上的鳥與生物都與該樹的顏色相同。

如同阿茲特克人,馬雅人也把宇宙分為三層:「天國」、「人間」、「地府」。不同的是,馬雅人的天國是死於非命的凶亡者死後的去處。地府依死因分為十三層,每層由一位神祇掌管,叫做巴卡巴斯(Bacabs)。諸如「活人祭」的犧牲者、溺斃者、戰死者等分別歸屬於不同的層面。神壇和祭台都設在金字塔的頂端,在最接近天國的地方舉行宗教儀式。馬雅人的平頂式金字塔和埃及人的尖頂金字塔不同,前者是祭神的地方,而後者純粹是帝王的陵寢。馬雅宇宙的底層是陰森的地府(Xibalba,意為「恐怖之地」),分為九層,由地府之神穆安(Muan)掌管。

馬雅人相信,大部分的人死後都前往地府,必須以機智戰勝地府的死神,才能化為聖體升天。地府不是罰罪的處所,死後的境遇與生前的善惡作為無關,即無基督教「末日審判」與佛教「因果報應」的觀念。安葬國王與祭司的金字塔就是九層地府的象徵。

(筆者評註:其實馬雅人對於下界的觀念還是比較趨近中國人早期的「陰曹地府」的觀念,而不是後來由印度佛教傳入之後所帶來那種「閻魔地獄」,專門以生前言行和心性善惡,特別是所謂造了「惡業」就要接受各種殘忍的酷刑。而所謂地府分為九層的觀念也許同樣是受到中國傳統「九泉之下」的「陰曹地府」觀念的影響,不過無論如何都不是處罰罪犯的地方。)

馬雅人的概念中,世界分為三個部分:作為「上界」的天堂(十三重),在中間的人界,以及一個地下世界西瓦爾巴(分九層)。這三界中有著一個中心軸,實際上就是一棵是世界之樹。馬雅人稱為itzam-ye。世界上的能量可以在這棵樹上下流動,生命之樹位於世界的中心,從第九層的地下,貫穿人間,一直伸展到第十三重的天界。每一層都有自己的統治者,除了世界樹外,馬雅人也認為我們可以從岩洞或是水井進入下界。


                               
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西瓦爾巴由死亡和疾病幽靈控制。其名字的意思是「恐怖之地」或「幽靈之地」。其入口是瓜地馬拉Cobán 附近的洞穴。在瓜地馬拉基切人的聖書 Popol Vuh1) 中,描繪了這個地表以下的世界。

根據 Popol Vuh 的描述,西瓦爾巴是一個處於地面之下的城市或領域。它們通常被描繪為具有人形。西瓦爾巴是一個與死亡緊密相聯的所在,由十二位神或者領主掌管。首先是一死和七死,剩下十位則通常被描述為執行任務的魔鬼,它們控制著人類的苦難:疾病、饑餓、恐懼、窮困、痛苦,以及最終的死亡。西瓦爾巴的其他居民在這十二位領主的控制之下,去往地面執行賦予他們的任務。

西瓦爾巴最底層是 Metnal,那是九層地下世界中最黑暗、最恐怖的一個。Mitnal 的統治者是 Ah Puch,通常他以骷髏表示。在典禮上,人們通過吟唱祈禱,將疾病放逐到 Metnal。

西瓦爾巴至少有六間對來訪者進行測試和考驗的死亡之屋。首先是黑屋,伸手不見五指;其次是寒屋,來訪者要忍受刺骨的寒冷和大塊的冰雹;第三間是美洲虎之屋,其中全是饑餓的美洲虎;第四間為蝙蝠屋,屋內充斥著危險的蝙蝠;第五為刀屋,充滿了運動著的刀刃。在 Popol Vuh 的另一個部分還特別描繪了第六間死亡之屋;是充滿火和熱的熱屋。死亡之屋存在的目的是殺死或者羞辱闖入西瓦爾巴的人,只有用智慧才能從這些考驗中倖存。

上頁第二張圖片是Tikal出土的骨雕的線描圖,裡面充滿奇行怪狀的生物。其實,前後兩位是劃槳者之神,前面那位象形文字是「黑夜」的意思,後面那位象形文字是白天的意思,暗示著白天與黑夜。中間的乘客就是玉米神,兩位劃槳者之神帶著玉米神穿越地獄(下界)的水域。當然,劃槳者之神還有更複雜的宗教內含。

印加人的信仰

印加人的歷史開始於西元十一世紀,滅亡於十六世紀

印加帝國自始至終,上到印加王,下及普通百姓都尊奉太陽為唯一的主神,並通過多種形式崇拜他:印加王族及所有賜姓印加的人均尊稱他為「太陽我父」,自承太陽之子奉神命執掌世俗事務;為他建廟宇且全部嵌以金箔,為他敬獻多種祭物,貢奉大量金銀珠寶,以感謝他的賜予;把帝國全部耕地的三分之一以及土地上的出產作為他的財產施惠給國民,以便帝國之內沒有凍餓乞討之人;為他建造深官幽院,供他的那些永保童貞的妻子(太陽貞女)居住。除太陽之外,他們還從內心裏崇拜「帕查卡馬克」為不相識的至高無上的神,對他的尊敬勝過太陽;但不為他敬獻祭物,也不建造神廟,他們雖未看見他,他也從未現身,然而他們卻相信他的存在。總之,除以上一位看得見和一位看不見的兩位神之外,印加諸王不崇拜別的神。維拉科查神這位太陽之子在印加帝國中期顯示諸多聖跡之後才被奉為新神,級別稍高於印加諸王。除此之外,風雨雷電被視為太陽的僕役而得到陪祭,月亮則被視為太陽的妻子和姐姐以及印加王的母親得到敬重。星辰則因為是月亮和太陽官中的侍女和女僕得禮遇。所有這些都通過法律曉諭整個帝國,以致於這些神話深入到生活的方方面面,從政治生活,到對外征伐乃至普通百姓的生活,和歷史現實交織在一起,殊難分辨。印加人數百年歷史就是這樣在神話中度過,直至在神的詛咒和啟示的陰影中滅亡。

 樓主| 發表於 2019-5-10 20:46:19 | 顯示全部樓層
本帖最後由 阿倫 於 2019-5-10 20:47 編輯


                               
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阿茲特克人的信仰與靈魂觀

阿茲特克人的歷史開始於西元十一世紀,滅亡於十六世紀。

宗教在阿茲特克人生活中佔有重要地位。居民相信靈魂永存,並相信存在至高無上的主宰。他們崇拜自然神,主神威濟洛波特利(Huitzilopochtli)被視為太陽神和戰爭之神,其他的神主要有:創造神特洛克-納瓦克(Tloque-Nahuaque)、太陽神托南辛(Tonatinh)、雨神特拉洛克(Tláloc)、玉米神希洛內(Xilonen)、羽蛇神克查爾科阿特爾(Quetzalcóatl)、「雙頭神「 奧梅特庫特利(Ometecuhtli)及其妻子奧梅奇華特爾(Omecíhuatl)等,國王被看成神的化身,祭神時以戰俘為犧牲。其特異習俗之一是以活人為祭品,每年有數千人被祭神靈。武士以獻身祭壇為榮。  

在阿茲特克人的崇拜的眾神中,掌管著整個中美洲文明的偉大的神『羽蛇神昆茲奧考特』有著非凡的影響力。據說昆茲奧考特是一個宗教領袖,他領導的宗教強調光明和學識,強調造人與自然之間創造一種和諧與平衡。

阿茲特克人對於冥世及人死後之事甚為關切,認為:戰死者、作為犧牲獻祭者、經商途中被害的商人的靈魂可昇天國,死於首次分娩的女子即成聖女,其餘人死後的靈魂則下到沙漠之底,最終化為烏有。

吉貝樹,又名世界樹或生命之樹,是一種在前哥倫布時期盛行於中美洲的神秘宇宙論的一個傳說,與當地的創世傳說及圖像學相關。世界樹並不是一棵樹,而是由多棵樹組成,除了在中央的一棵連接天、地與陰曹的支柱以外,在四個方位各有一棵代表著中央一棵樹的其他四棵樹。它象徵著生命,位於宇宙的中心。

世界樹經常被描繪為有鳥兒在樹枝上,而樹根則深入至泥土和水裡。在中美洲的神話傳說,地府的象徵物是一隻水怪,所以世界樹深入「泥土和水裡」,其實亦入深入「地府」的意義。


                               
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阿茲提克冥界之神「米特克蘭堤庫特裏」(Mictlantecuhtli意思是米克特蘭的主人),在阿茲提克的神話中,是死神與冥界米克特蘭之王(Chicunauhimictlan),那裏是地下世界最底層的最北邊。它是阿茲提克主神之一,也是陰曹地府的男女神當中最重要七位神祇之一。有時對祂的崇拜跟吃人儀式有關,在神廟的儀式裏會吃人。米克特蘭堤庫特裏的樣子被畫成濺血的骷髏,或是一個戴著凸牙頭顱的人。在阿茲提克的世界裏,骷髏的影像是豐盛、健康、繁饒的象徵,影射死亡與生命之間的關係。祂常常會穿著涼鞋,這象徵祂在冥界七神的排名很前面。祂的手臂經常做出攻擊的姿勢,表示祂準備好在亡者進入祂的領土時撕裂他們。

祂的妻子是「米克特凱西華提」(Mictecacihuatl),據說祂們一起住在冥界一棟沒有窗戶的房子。米克特蘭堤庫特裏和蜘蛛、貓頭鷹、蝙蝠有關,祂住在在十一點中方向的北邊,也就是米克特蘭巴(Mictlampa)─死者的國度。祂是少數能夠同時管理三種靈魂的神明,阿茲提克人把正常死亡者的靈魂分成三種,所謂的正常死亡就是年老或是病死、英雄的死亡(如戰爭、犧牲或在分娩時死亡) ,或者是非英雄式的死亡也算。

通往彼岸之路

馬雅人的墓室有時會有一條細細的「心靈通道「通往外界,帕倫克文字廟中的Pakal大王墓便是一個最好的例證。其功用並非像埃及古墓中那樣是為了通氣,因為馬雅的墓室挖掘不是很深,而且在建築期間進出也很方便。它的存在是為了使亡者的靈魂由此得以逃脫。把這種小通道看成是靈魂通道的前提是,靈魂在馬雅人的觀念中是流動的氣體,而且會在屍體被埋葬後從這條路出去,流入空氣中並飛升上天。類似的想像在很多文化中都有存在,比如在古代埃及。(筆者註:譬如在中國「斐李崗墓葬群」中發現的「甕棺葬」的甕蓋上刻意打了一個孔洞,也是同樣的作用和意涵。)

墓穴大部分都用朱砂和赤鐵礦塗成紅色,因為紅色是血的顏色。此種色彩符號不僅是跨文化的,而且早在舊石器時代就有存在。

人死後要去的第一個地方是冥界。在生者為死者準備的各種陪葬品中,常常有為亡靈準備的作為旅途乾糧之用的各種飲料食品。不多見的人牲所擔負的職能,除了守墓之外,可能也是為了在通往冥界的路上並在到達之後供亡靈驅使。在陪葬的陶器上面常常畫有冥界殿堂的圖畫,裏面住民繁多,也就是說,那些在路上陪伴過君王亡靈的人們,也將在這裏為他服務。 死亡之旅開始的時間,是在死者的生命停止幾天之後。

在中美洲的民族中不只馬雅人具備這種土生土長的關於彼岸世界的構想。十六世紀到達本地的方濟各會士Bernardino de Sahagún曾經用阿茲特克語對在殖民時代之前生活過的阿茲特克印地安人的文化進行了記錄,並配有插圖。其間也有不少這方面的資料。

有關死亡之旅的想像也見於世界上的其他古老文化,比如古埃及和希臘。它揭示出了一種觀念,即認為此岸與彼岸是兩個分開的世界,從這一邊到達那一邊是有一段路程需要經過的。而且有各種進入的不同方式:

一,舞入彼岸

舞蹈的場面在陶畫中出現的頻率很多。在「祭台城」葬有一位年輕婦女的第96號墓中出土的陶杯外壁上的圖畫。這個杯子並非出自本地,而是被作為禮物從外地帶入的。出土工作者推測,這是一個由前來參加葬禮的外地人贈送的陪葬物。從畫面上很難判斷,所表現的舞蹈是否真的發生在死亡之旅當中,以及它和死亡這件事情之間的關聯到底在哪里。但舞蹈和死亡有關這一事實,確可在文字和圖畫資料中找到證據。


                               
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二,騎往彼岸

雖然在歐洲殖民者把馬帶入本地區之前,馬雅人的生活中沒有任何騎獸,以致「騎入彼岸」這一說法聽上去有點離奇,可是他們又好像有足夠的想像力,能夠設想出人騎在鹿背或者野豬背上的樣子。這種死亡之旅的畫面出現在了一系列的陶器上面。認為人死後也可以騎著鹿到達彼岸。

三,乘船前往

馬雅死亡之旅的另一種形式是乘坐舟船前往彼岸。在蒂卡爾第116號墓,也就是1號金字塔下埋著Ah Kkw王的墓中,出土了大量精細的帶有文字的骨雕作品。從中我們得知,這位君王是坐在一條大獨木舟中,由兩個神靈幫他划船,並由為他哀悼的大蜥蜴、猴子、鸚鵡和狗陪伴著前往彼岸的。這幅圖畫的主題和古代希臘神話無論在結構上還是在具體情節上都有驚人的相似之處。希臘神話中的死者由天神的傳令官赫爾墨(Hermes)陪伴著,被船夫「卡戎」(Charon)運載著渡過悲愴河(Styx),而且同行的也有一條狗。此外生活在北歐的維京人也有類似的習俗。

生死兩界的分界線

馬雅死亡之旅要進入冥界,水面是分隔生死兩界的區域,在象形文字中被稱為ek'naabnal,意為「黑水」。另外一種進入冥界需經的區域是洞窟,在象形文字中稱作akul tunil。但兩種觀念實際上是相聯的,因為洞窟也是儲蓄地下水的所在,特別是在馬雅地區,有很多貯水的石灰岩溶洞。所以馬雅人所謂的分隔生死兩界的水,指的並不是在三面環繞著尤卡坦半島的加勒比海裏的海水,而是半島上面流淌在洞穴暗河中的地下水。為此「黑水」的說法指的並不是黑顏色的水,而是隱藏在暗處的黑幽幽的無底深淵。不過這裏的「黑」字可能也帶有隱喻的象徵意義,暗示著「危險」與「未知」等含義。

還有一種觀念把烏龜的身體看成是進入冥界的大門。用烏龜來比擬地面並不奇怪,這種想像在很多民族中都有。在馬雅人那裏,步入冥界時需要通過一面裂開的烏龜背殼。

所有這些進入冥界的入口,同時也是走出那裏的出口。學者們猜測,就像希臘神話中的奧費斯(Orpheus)可以在連接生死兩界的道路上雙向往來那樣,馬雅人的生死之路也是雙向的,並在圖畫中有所表現。不過在文字材料中至今還沒能找到走出冥界的紀錄。只有一個地方能夠提供比較可信的證據,就是在帕倫克的Pakal大王的石棺邊側的石雕中,有死者的祖先從裂開的地面中鑽出來的場面,頭上發出果樹的枝條(畫中這位婦女是Pakal王的母親)。樹枝以及根生於地面而向上萌芽的植物的主題,在這裏代表的只能是復活。

 樓主| 發表於 2019-5-10 20:49:30 | 顯示全部樓層

                               
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從場所來看,水面和地面雖然表面上不同,但在「地下」這一點上是相同的。如此看來,冥界總的來說應是在地下。

以上兩種看法是馬雅學者基於相同的資料而做出的不同的神學解釋。一種認為在彼岸之旅的觀念上是一體的,但其中結合了各種中轉站和行進方法;另外一種則認為每一種超度方式所代表的,是根據死者的生前表現來決定的死後的不同去向。後一種還可在生活在墨西哥中部的後期印第安人的有關彼岸世界的詳細記載中找到印證,即認為死者前往彼岸的道路與方式,取決於他生前的地位、功績及其死亡原因,在死亡之國,死者將去投靠自己的祖先與他們團聚享樂。從雅西曲朗的這一資料以及死去的君王們所獲得的冥界頭銜中可以推測,他們在死後將變為way,並成為自己的城邦的保護神,他們將加入到居住在冥界的很多way的行列當中去。

有一部分君王確能享受此等待遇。最明顯的例子就是帕倫克的Pakal大王石棺棺壁畫上有關他的先祖從裂開的地面中鑽出、進入到發芽的果樹當中的畫面。這種在植物身上得到復活的觀念,在印度的宗教、墨西哥人的起源神話以及基督教的觀念中都有體現。棺蓋上,死去的Pakal王自己也將從冥界(地獸的嘴)中出來、升上人間。從他身上也長出了一棵樹,在樹梢上坐著一隻象徵天國的鳥。此外在象形文字中也常提到馬雅君王的「神性」(ch'u),所以他們在死後很可能是要步入天國的。

………………………………

本篇的重點有幾個:

第一,「靈魂」和「鬼魂」的觀念:這是北美、中美和南美洲印地安民族都有的共同觀念,也都是同源來自「原鄉」亞洲「撒滿信仰」固有的。

第二,「陰間」和「地下王國」的觀念也是非常類同的。但是「陰間」是一個相當原始的通稱,來自亞洲民族原始的陰陽二元論觀念,「陽間」是活人生活的空間,那麼死者生活的空間就在「陰間」,但是,必須特別註明的是;「陰間」並不等同於「靈界」。

第三,北美的印地安民族原本就沒有「地府」的觀念,但是,中、南美洲的印地安民族卻有非常明確的「地府觀念」,那是因為移民時間先後差距太遠的關係;在經由「白令海峽」陸橋遷徙到阿拉斯加州再分散到加拿大、美國境內的早期印地安民族,因為帶來的是早期本土原生性的「亞洲撒滿信仰」,這個早期信仰中有「天界或神靈界」及「祖靈世界」(陰間雛形觀念),並沒有「地獄」或罪魂必須受到閻羅王和所統領的鬼卒酷刑折磨的觀念,甚至整個死後的世界都是比較快樂美好的。但是,中、南美洲的印地安民族屬於後期移民,甚至陸陸續續經由海路移民而來的,不斷的帶來新的文明技術,同時也帶來一些新的「信仰觀念」,以最早建國的「馬雅人」已經遲到三千五百年前,那時中國大約是商朝,是一個非常崇拜鬼神的王朝,自然更新了一些原始的信仰觀念,「巫師」的地位更崇高更重要了,已經可以預言國運甚至干預朝政了,在馬雅、印加、阿茲特克文明的許多器物上,也都能看到商朝銅器圖騰的影子,甚至幾乎完全類同。而印加、阿茲特克文明建立的時間更晚近,距今不到一千年,如果說受到亞洲「中國文明陰陽學說」的「地府觀」影響也不是不可能的。

但是,在「哥倫布」所謂「發現新大陸」以及歐洲人隨之大量湧入美洲之前,美洲印地安人各大族群的信仰是遺世獨立的,北美的印地安族群維持萬餘年沒有太大改變的「亞洲撒滿信仰」的傳統觀念,相信「萬物有靈論」;只有「天神界」和「祖靈崇拜」,相信「撒滿巫師」可以治病驅鬼,也可以和鬼神交流溝通,可以「出神入神」,但是沒有「地獄酷刑」和「閻羅王」的觀念。而中、南美洲的印地安族群雖然有「地府」的觀念,也有恐怖的「冥神」,但是,同樣沒有「地獄酷刑」和「閻羅王」;而「地府」也不是審核生前善惡行為來定罪執刑的地方,所以,可以說和距今三千年以來的印度以及距今二千年來的中國和亞洲各國,在死後世界在觀念上是南轅北轍的;完全沒有「因果業報、輪迴轉世」以及「依據業報好壞決定轉往善道惡道」的觀念。

由這個不同的觀念可以看出從北美到中、南美洲的所有印地安族群;他們的「靈魂觀」和「死後世界觀」是幾乎完全類同於至少超過三千年以前的「亞洲撒滿信仰」的傳統觀念,甚或更類似中國傳統觀念的;如果直截了當的來說;所有死後的「亡魂」都是自由自在的,沒有任何宗教「人為編造」的枷鎖和監獄苦境;而且也不特別強調和界定其生前一生為人的善惡,以中國人的古話來說就是「人死債爛」和「只見活人受罪,那有死鬼戴枷」?

基本上,只要人一死,生前各種恩怨情仇以及實質的債務全部一筆勾銷,沒有任何死後的亡魂還要為生前的善惡作為無限期償還的必要,除了「忠孝節義」者可以為神外,即使作惡多端者也沒有什麼「因果報應」,頂多只是阿Q補償式的詛咒他「祖上無德,禍及子孫」而已。也因為美洲印地安族群和亞洲民族有著血緣關係和共同的原始文化傳統,但是,因為沒有受到晚近「印度教、佛教」教義的影響,我們才能得到一個有力的對照樣本,在移民年代上,可以比較明確的定位在12000至15000年間經由「白令海峽陸橋」移民北美開始,那時原鄉的「亞洲」和「北美洲」只有「萬物有靈論」;只有「天神界」和「祖靈崇拜」,只有模糊的「陰間觀念」,卻還沒有「靈界」和「庶民天堂」與「地獄」的觀念,這在時間斷代上是很重要的一個指標。

第四,關於「冥河」的觀念,這點無疑的有著奇妙的世界共通性的;從埃及、希臘、中國都有「冥河」的觀念,而且都需要經由「船夫」擺渡才能渡過「冥河」前往「彼岸」。而在南美印地安族群的死後世界觀裡,同樣出現了「冥河」的觀念,但是,大海的隔絕,很難想像這是經由文化宗教交流而來的,為什麼會「人同此心,心同此理」?關於這個疑問,筆者將會在「冥河」一章中詳述。


                               
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第五,有關「宇宙樹」(「世界樹」、「生命樹」、「神樹」、「聖樹」)可以貫通天、人、地三界的觀念和具體造型的實物例證,幾乎是所有「亞洲撒滿信仰」的共同崇拜,在中國東北、內蒙、西伯利亞、北歐、南到四川三星堆遺址統統都能找到實體的類似造型的,不同材質製作的樹,不同造型的繪畫和浮雕;而不同文化信仰系統中從埃及、亞述到印度也都有這種觀念和實物證據;更從「中國北方撒滿信仰」的「宇宙樹」或「神靈樹」觀念發展成為「天梯」(刀梯)的宗教儀式,並且流傳到中國南方的道教科儀及中國西南方少數民族的巫師登刀梯的儀式。


                               
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在圖片中,可以看到相關的雷同性及關連性。而且,關於「宇宙樹」可以貫通三界的共通說法,可能也解釋了人類在「靈魂觀念」的共通性,因為人的肉體是必定會老朽死亡的,但是,唯有「靈魂」可以在死後長存,那麼不論是上昇到「天界」去成為神祇,或者留連在「人間」,或者下到「地府」,或者是和所有祖先們團聚享福,不管處境如何,「靈魂」就如同可以活上幾千年之久的參天古樹,是比肉體生命更長久續存的。所以不論是稱為「宇宙樹」、「世界樹」、「生命樹」、「神樹」或者「聖樹」,一方面是形容「靈魂生命」的長長久久,一方面是形容「靈魂」能夠上窮碧落下黃泉的隨意自在。同樣的,後來變形為宗教「刀梯」的形制及儀軌,也是在彰顯「法師」或「巫師」有如白居易「長恨歌」中所描述那位「道士」的高強法力:「臨邛道士鴻都客,能以精誠致魂魄。上窮碧落下黃泉,升天入地求之偏。」


                               
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