七十,
法國啟蒙運動的先驅貝爾(Pierre Bayle)認為,理性更適合去發掘的不是真理而是錯誤。好像真有點道理,理性有其辯證、批判的一面,總是反面地往證偽的方向傾斜。
真理並不是理性思辨可以去觸及的。
以上,我想說明的是理性不是萬能的仙丹,它也有它的侷限。所以我們平和地去面對感性與理性,調和它們,不是總偏一側。
學員K:這使我想到一則小故事,是這樣 ─
一天晚上,老爺爺跟孫子講:「在每個人的心裡都住著兩隻狼,一直進行著戰斗。一隻是惡狼,代表著懦弱虛偽和謊言,另一隻則代表著勇氣、誠實和愛。」
孫子問他:「那隻狼能夠勝利呢?」
飽經滄桑的爺爺回答他:「你餵過的那一隻。」
P: ㄟ… 感性與理性,沒有一善一惡的區分,要做到的是平衡。
再給一篇文章給各位參考。
果殼:《你是活在過去、現在、還是未來?》
https://www.guokr.com/article/443210/
我發覺今天各位學員還蠻有發言的意圖,就開放讓大家一起探討吧!一樣,任何話題,從哲學思辨到生活上的小小感觸,都可以踴躍發言。
學員G:剛剛T所問的,我是搞不清楚,但我還是想請P先生再說明一下斯賓諾莎的人無自由的說法,與我們在這裡倡議的人有自由的說法,是怎麼的不同?
P: 這裡我認知的自由是意識的自由─意識自主的由上而下的影響或控制。斯賓諾沙卻是認為人沒有自由意志,他所認為的自由是去認識到人的不自由,不要哭不要笑,要理解,從而用理性的力量超越情感欲望,獲得心靈的自由。
理解人的不自由,接受這個現實,由此獲得了心靈的自由,與我們主張在身體行動上就有的自由,顯然不一樣。
對我們來說,要理解只是第一步,爭取自由才是我們要繼續走的路。
學員T:除了斯賓諾沙,還有休謨、叔本華、尼采等,他們都被歸屬為悲觀派的代表。
休謨說自我只是一束知覺 ─ 感覺、情緒、想像、記憶、思考等。這我不能否認,大家自己去觀察自我,不就是這些?
而休謨繼續說:理性是,並且應該是,情緒的奴隸。理性不能假裝它負責任何其它的工作,它所要做的只是為各種情緒服務,並且服從他們。這就是剛剛P先生說的,理性總是在感性之後,並服務於感性。
把這個思維再進一步延伸:理智與意志是一回事,理智是一連串的觀念,意志是一連串的意願與動作。意志在觀念中就是一個人的欲望,是本能的反應。所以才說人沒有自由意志,不用哭不用笑,要了解。
斯賓諾沙的自由,理解不自由即超脫,對嗎?我們總說要繼續爭取,能改變的。但榮格也說“無意識的自我實現”。我看榮格也對自由意志表示無奈,但比起叔本華/尼采他們認為人生沒有意義,至少榮格雖受制於無意識,但還在積極的自我實現。
回到斯賓諾沙,倡導理性,使心靈自由的方式是去理解人的不自由。可是這樣的心靈自由在我看非真自由,理解不自由就能超脫?知道不自由就真的可能豁然了?
= = =
《悲劇的誕生》,[德]弗里德里希•威廉•尼采