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評「佛教相信靈魂的實在嗎?」的謬論

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發表於 2011-11-4 00:00:17 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
評「佛教相信靈魂的實在嗎?」的謬論


註:「黑色字」是原文,紫色字有「」號的是我評論:


不。佛教不相信有一個永恒不變的靈魂,如果相信了靈魂的實在,那就不是正信的佛教徒,而是「神我外道」。  
  不錯,在一般人的觀念中,除了他是唯物論者,往住都會相信人人都有一個永恒不變的靈魂,晚近歐美倡行的「靈智學會」,他們研究的對象,也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教,多多少少也是屬於靈魂信仰的一類,以為人的作善作惡,死後的靈魂,便會受著上帝或閻王的審判,好者上天堂,壞者下地獄。
  
  在中國的民間,對於靈魂的迷信,更是根深蒂固,並且還有一個最大的錯誤,以為人死之後的靈魂就是鬼,靈魂與鬼,在中國民間的信仰中,乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的,由於鬼類有些小神通,又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。  


  其實,鬼是六道眾生之一,正像我們人類也是六道眾生之一一樣,生為人,固然有生有死,生為鬼,同樣有生有死(人是胎生,鬼是化生),何況人死之後不一定就生為鬼,這在下一節中另予說明。  


※佛教認知的大謬誤:中國人所謂的「鬼」,原本的意思,是指「祖先」,後來才延伸為「泛指所有死者的亡魂」,所以,和佛教所宣揚「六道輪迴」中的「餓鬼道」(或簡稱「鬼道」)根本是兩回事,不應該混為一談;身為中國人,就應該以中國人的觀點為主,任何中國人都可以否定「人死為鬼」或者「鬼為祖先亡魂」的古老觀念。但是,絕對不可以把源自印度的佛教觀念拿來否定中國傳統觀點(試問,為什麼印度佛教觀點就絕對正確?更何況;在印度教只有「三道輪迴」,根本沒有「餓鬼道」,「餓鬼道」是釋迦牟尼自己『發明』的,他自己曾經證明過嗎?後世的僧尼有誰能確實證明「餓鬼道」的存在?既然都是一種觀念,那就沒有那一種觀念是絕對真理。)


  而於靈魂,中國民間的傳說很多,往往把人的生死之間,用靈魂作為橋樑,生是靈魂的投胎,死是靈魂脫離了肉體,把靈魂與肉體的關係,看同房子與屋主一樣,老房子壞了,搬進新的房子,房子經常在汏舊換新地搬進搬出,住房子的人,卻是永恒不變地來來去去。這也就是說,人是靈魂套上了肉體的東西,肉體可以換了又換,靈魂是一成不變的,以為靈魂就是我們生死之流中的主體。  


  事實上,正信的佛教,並不接受這一套靈魂的觀念,因為這在緣起緣滅的理論上不能成立,站在「生滅無常」的立足點上,看一切事物都是生滅無常的,物質界是如此,精神界亦復如此。用肉眼看事物,往往會發生「成而不變」的錯覺,若用精密的儀器去看任何事物,無不都在剎那變化之中,易經所說的「生生」,其實在生生的背後,也包含著死死,也就是變變或化化。  


  物質界的物理現象,既然是生生不息的,再看精神界的心理現象,那就更容易覺察出來了,因為心理現象的產生,就是由於精神的變動而來。心理現象的變動,促成了我人行為的或善或惡,善惡的行為,又會反轉身來影響到心理現象的傾向,我們的前程遠景,便是靠著這種心理促成行為,行為影響心理的循環作用而定。
  

  那末試問︰靈魂的不變性,靈魂的永恒性,那是可能的嗎?當然是不可能的,不要說死後沒有固定的靈魂,縱然活著的時候,我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說,佛教既不相信靈魂,那末,佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體,究竟又是甚麼呢?  


※    宇宙萬物都是變動無常的,就連我們肉眼可見的太陽也是瞬息萬變的,那麼「太陽」存在不存在?如果不存在,在印度夏季普遍40度以上的高溫下,連曬三天看看,再來告訴大家「太陽是變變或化化的」,所以肯定「太陽是不存在的」!再試問;釋迦牟尼是石頭裡蹦出來的嗎?是一蹦出來就是成年人了嗎?他不也是從嬰兒慢慢長大,然後一直到80歲老死圓寂,分分秒秒不也一樣在變化嗎?那麼釋迦牟尼存在過嗎?


※    只要會變化就一定不存在嗎?這就是佛教所有教義最根本的錯誤,而且從起始之初就錯了。竟然不知道這個宇宙中只有「不停變動的存在」,根本沒有「永恆不變的存在」,這也是釋迦牟尼一生想要追尋的「寂靜涅盤」最大的錯誤認知;因為他在追尋的是根本不可能存在的一種「狀態」。正如同漫步在海灘上,撿石頭往空中扔;一直重複的扔石頭,問他幹嘛日復一日,年復一年都在做同樣的事?他回答說:他在找尋一顆扔到空中,永遠不會掉落下來的「特殊石頭」;覺得可笑奉勸他,他卻還是執意相信自己一定可以找到,並且還宣揚這個「信仰」,鼓勵大家一起找尋;這個人就是「釋迦牟尼」!


  這就是佛教特殊優勝的地方,既不看重自我的永久價值,更加地肯定了自性的昇拔價值。  


  佛教主張「因緣生法」「自性本空」,佛教看物質界是因緣生法,看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生,因緣分散即滅,大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙,小至一莖小草一粒微塵一個原子,無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在,除去了因與緣的要素,一物也不可能存在,所以,從根本上看,是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們,可以給我們正確而正面的答案。
  
※    釋迦牟尼否定「我」,也否定「靈魂」,只主張「因緣」;「緣」指的是客觀環境和客觀條件,「因緣成熟」時,一切人事物才會發生作用;那麼「因」又是什麼呢?如果指的是「內因」,譬如一顆種子,如果「外緣」(外界的氣候、溫度、濕度以及土壤的性質)不具備,就不會發芽成長,這樣說是對的;但是「內因」難道不重要嗎?假設這顆種子被煮熟了,被蟲子啃食了胚芽部份,或者自然腐爛了,那麼就算客觀條件非常完美,能不能發芽呢?而一顆麥種在外緣俱足時能不能長成一株稻子呢?當然不能,可見「內因」還是有「自性」的差異。


  至於精神界呢?佛教雖不承認靈魂的觀念,但決不是唯物論者。佛教的精神界,是用一個「識」字作為命名,小乘佛教只講六個識,是以第六識作為連貫生命之流的主體,大乘佛教增加兩識,共有八識,是以第八識作為連貫生命之流的主體,我們把小乘的放在一邊,單介紹大乘的八識。  


  大乘佛教的八個識,前六識同小乘的名稱一樣,只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析,而分出了第七識與第八識。  


  實際上,八個識的主體只有一個,由於功用的劃分而給了它們八個名字,因為前七識的為善為惡,都會把賬目記在第八識的名下;第八識是一切業種業因的倉庫,這個倉庫的總管是第七識,搬進搬出是第六識,製造作業是前五識。  


  這樣說來,第八識的功能,是在儲藏,但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去,也不斷地從裏面搬出來,藏進去的是行為影響心理而印入心田,稱為業因或種子,搬出來的是心理促成行為而感受行為,稱為業果或現行。就這樣進而出,出而進,種子而現行,現行而種子,在一期生命之中是如此,轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此,由現世今生的因果對流,到無數過去和未來世的因果迴還,都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則,因此而構成了生命的連貫與生死的相續。  


  正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出,所以第八識的本質,也在經常乃至剎那不息地變動不已,不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的,即使前一念到後一念也就不同了,正由於念念生滅念念不同,我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以,第八識的存在,便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間,除了業因與業果的變動連續,也就沒有第八識的本質可求;正像水的潮流,是由於水的連續而有,離了相續不斷的水性,也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的,就是在於截斷這一因果相續的生死之流,等到第八識的作用完全消失,既不藏進去什麼,也不拿出來什麼,那就成了空性,那在佛教稱為「轉(煩惱)識成(清淨)智」,不受生死的支配,而能自由於生死之中。  


※    佛教從釋迦牟尼開始就喜歡用「無自性」來界定存在與否;這一樣是根本錯誤的認知;從人類主觀的觀點來看;天地間有很多東西可以說是沒有「自性」的,其中幾乎所有「無生物」都屬於「無自性」的;譬如石頭;人們可以任由它依附在山壁上,數千年如一日的不去動它,任由它自然風化;也可以開採下來,做為房屋的地基,也可以切鑿之後拿來做為「泰姬瑪哈陵」的牆面;也可以用來雕刻為「濕婆神像」,也可以拿來雕刻為釋迦牟尼像---------石頭當然不可能有自主選擇的權力,所以稱之為「無自性」可以成立,但是,卻不能因為石頭沒有「自性」就否定它的存在,那麼完全用石頭雕琢建造的「泰姬瑪哈陵」存在不存在呢?很多石雕的「濕婆神像」存在不存在呢?很多石雕的「釋迦牟尼像」存在不存在呢?


※再說「水」和「波浪」,如果要界定「水」和「波浪」是沒有「自性」的,那麼「水」和「波浪」是否真實存在呢?「波浪」是水的一種暫時現象,即使沒有「自性」,但是,卻不能否定其存在;否則;台灣每年颱風帶來的大浪,海水沒有增加,只是狂風掀起了大浪,是現象沒錯,但是,其存在和作用力卻是不容否定的,否則有那些僧尼敢在颱風最劇烈時刻站在沙灘上;主張「海浪根本沒有自性,所以是不存在的」?同樣的,日本311宮城大海嘯時,海水並沒有增加,只是因為海水被斷層暫時抬高了,有那些僧尼敢站在宮城縣海邊對著超高的巨浪高喊「海浪是沒有自性的,所以巨浪是不存在的」?


  可見佛教的第八識,並不等於永恒的靈魂,如果迷信有個永恒的靈魂,那麼超凡入聖的解脫生死,也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂,在目的上也在否定第八識,唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後,才是徹底的解脫。不過,第八識被否定之後,並非等於沒有,乃是非空非有的智體的顯照,而不是無明煩惱的纏繞不清。


※「靈魂」的根本就是個別唯一也是絕對的「自主意識」,那個就是絕對的「自性」,沒有人能確定是否「永恆」存在,但是,在人的肉體死亡之後,「靈魂」卻還是能夠「自主的續存」,而且還會續存得非常長久。

如果人的肉體死亡之後,否定了「靈魂」,又否定了「第八識」,那麼究竟這個生命還剩下什麼可以「續存」呢?所謂的「徹底的解脫」;又是什麼解脫了?又是誰解脫了呢?


什麼是「非空非有」?什麼又是「不斷不常」?


任何有形無形的生物或無生物,只有「存在」,並沒有「不存在」的問題,因為既然「不存在」還有什麼可以討論的呢?更沒有「既不是存在,又不是不存在」的狀態。


就像河流;要不是「常流」就是「斷流」,那有「有水在流卻又沒水在流」;這個不是「形而上」白馬非馬說的詭辯,根本就是徹頭徹尾胡言亂語。


「靈魂」之所以在人的肉體死亡之後還能續存,正是因為「靈魂」有著根本和獨立的「自性」,而且是絕對的「自性」,沒有兩個「靈魂」是一樣的,而讓「靈魂」長存的條件則是超強的「自主意識」,簡稱為『我』,不論在生前或死後,都叫做『我』。

註:正因為佛教從釋迦牟尼開始就有著根本謬誤的觀點,也才會否定『我』的存在,也因而不得不連帶否定「靈魂」的存在。

發表於 2011-11-4 00:55:51 | 顯示全部樓層
本帖最後由 daonature 於 2011-11-4 00:56 編輯

就像河流;要不是「常流」就是「斷流」,那有「有水在流卻又沒水在流」;這個不是「形而上」白馬非馬說的詭辯,根本就是徹頭徹尾胡言亂語。

以上與「見山是山,見山不是山,見山還是山。」所講的情形都一樣? 都是胡扯呢?

 樓主| 發表於 2011-11-4 09:50:31 | 顯示全部樓層
daonature :

前者是「非要假設一個根本不可能存在,互相矛盾」的「客觀現象」。

後者則是「客觀事實沒有改變,是自己的成長過程造成觀念的改變」;譬如:

童年時候,會覺得父母真是太神了,他們好像什麼都知道,

叛逆的青少年時期,會覺得父母根本不了解自己,只會碎碎唸些老生常談,他們懂什麼嘛?

到了自己當了父母,甚至子女也進入青少年時期,才突然驚覺;往昔父母的告誡和叮嚀其實都是對的,都是人生經驗累積出來的至理名言,父母真的比自己懂得多。

所以;前者是妄圖假設一個事實,而後者單純只是一種心境和觀念的改變,前者是謬論,後者則是正向的「進階」。

頭像被屏蔽
發表於 2011-11-4 22:57:39 | 顯示全部樓層
张老师能把这些道理用简单浅白的文字说出来,设喻形象易懂,真不容易。向您致敬!

另外,我怀疑黑色字体的原文作者,其实内心深处也明白自己说的东西哪里有问题,所以他强调的也只是生前死后都没有“固定的灵魂”。也许他碍于或囿于自己的身份,只能这么说,不能也不敢说出自己真正的疑问吧。

發表於 2016-5-27 13:39:42 | 顯示全部樓層
只看一小部分文章,知識真真假假,每個人看書感受不同
以前的人會說,我不識字!

發表於 2016-5-27 14:18:18 | 顯示全部樓層
hyhg 發表於 2016-5-27 13:39
只看一小部分文章,知識真真假假,每個人看書感受不同
以前的人會說,我不識字! ...

不識字有不識字的思考模式與知識傳授方法。

識不識字,與用不用腦,是兩回事。

發表於 2016-5-27 21:56:23 | 顯示全部樓層
virago 發表於 2016-5-27 14:18
不識字有不識字的思考模式與知識傳授方法。

識不識字,與用不用腦,是兩回事。

誠如斯言,一針見血!

發表於 2016-6-9 17:32:40 | 顯示全部樓層
我的認知是會寫字並不一定識字

發表於 2016-6-9 20:59:10 | 顯示全部樓層
hyhg 發表於 2016-6-9 17:32
我的認知是會寫字並不一定識字

那這瞎子吧

發表於 2016-6-9 21:31:59 | 顯示全部樓層
hyhg 發表於 2016-6-9 17:32
我的認知是會寫字並不一定識字

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